==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཟླ་བ་གྲགས་པ།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཆལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །གང་ཕྱིར་བརྩེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཐོག་ཕུན་ཚོགས་འདིའི། །ས་བོན་དང་ནི་སྤེལ་ལ་ཆུ་འདྲ་ཡུན་རིང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་བསྟོད་པར་བགྱི། །དང་པོར་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཞིང་། །བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་པ། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི་ཡི་སེམས་གང་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཞིང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་པས་རབ་བསྔོས་དགའ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙད་དོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུའང་སྐྱེས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་འཆང་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་ནུས་པར་གྱུར་པའང་ཡིན། །ས་ནས་སར་གནོན་བྱེད་ཅིང་གོང་མར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་ངན་འགྲོའི་ལམ་རྣམས་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད། །འདི་ནི་འཕགས་པ་བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟ་དང་པོ་ལ་གནས་ཀྱང༌། །ཐུབ་དབང་གསུང་སྐྱེས་དང་བཅས་
རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། །བསོད་ནམས་དག་གི་དབང་གིས་ཕམ་བྱས་རྣམ་པར་འཕེལ། །དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བར་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་རྫོགས་སངས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །རང་ཤ་སྟེར་ལའང་གུས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །སྣང་དུ་མི་རུང་དཔོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱ

【汉语翻译】
入中论。月称著。
入中论。
月称著。
入中论 敬礼曼殊室利童子。
梵语：མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་མ།（梵文天城体：माध्यमक अवतार नाम，梵文罗马拟音：Mādhyamaka-avatāra-nāma，汉语字面意思：中观入门）。藏语：入中论。
声闻中等佛陀由胜者生，佛陀菩萨由菩萨生，慈悲心与无二慧，菩提心乃佛子之因。何故慈悲乃胜者圆满庄严之稻田的种子，如水般滋养，长时受用，如成熟之果实，故我首先赞颂慈悲。首先执着我，然后生起我的，如水桶般无自主，向众生慈悲者敬礼。如水中摇动的月亮，见到摇动和自性空，此佛子之心，为了解脱众生，被慈悲所控制，以普贤行愿回向安住于喜悦，此为初地。从彼时起，获得彼者，被称为菩萨。此乃如来之种姓所生，此乃舍弃一切三种系缚者。菩萨彼乃持有极喜悦者，亦能从一切百千世界中摇动。从地至地压制，并向上增长，彼时此之恶趣道全部止息，彼时此之异生之地全部灭尽，此如第八圣者般示现。圆满菩提心于初地安住，然胜者语生与及，独觉者们，以福德力而胜伏，更加增长，彼乃长时已逝，智慧亦更加增长，彼时彼之圆满正等菩提之因，初布施乃更加增长，即使施舍自身之肉，亦恭敬，亦成为不可思议之因。

【英语翻译】
Entering the Middle Way by Chandrakirti.
Entering the Middle Way.
By Chandrakirti.
Here begins Entering the Middle Way.
In Sanskrit: Madhyamakāvatāranāma. In Tibetan: Entering the Middle Way. Homage to youthful Manjushri. Hearers, middling Buddhas, are born from the Powerful One. Buddhas and Bodhisattvas are born from Bodhisattvas. The mind of compassion, the non-dual wisdom, and the mind of enlightenment are the causes of the Buddhas' heirs. Since loving-kindness is the seed of this bountiful harvest of the Victorious Ones, like water for growth, like enjoyment for a long time, like ripening into fruit, therefore, I will first praise loving-kindness. First, clinging to "I," then generating attachment to "mine," like a water bucket without autonomy, I bow to the one who is compassionate to beings. Like the moon in the moving water, seeing the moving and the emptiness of its nature, this son of the Victorious One, whose mind is controlled by compassion to liberate all beings, dedicating with the aspiration of Samantabhadra, abides in joy, this is called the first. From then on, having attained that, he is called a Bodhisattva. This one is born in the lineage of the Thus-Gone Ones, this one has abandoned all three bonds. That Bodhisattva holds supreme joy and is also able to shake all hundred thousand world systems. Suppressing from ground to ground and going upwards, at that time all the paths of bad migrations of this one will cease. At that time all the grounds of ordinary beings of this one will be exhausted. This is shown to be like the eighth noble one. Although the perfect mind of enlightenment abides on the first ground, the speech-born of the Powerful One, together with the solitary Buddhas, are defeated by the power of merit and increase greatly. He has gone far, and his wisdom also increases greatly. At that time, the cause of perfect and complete enlightenment for him, the first, giving, increases especially. Even giving his own flesh, he is respectful, and it also becomes the cause of the inconceivable.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུར། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང༌། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ།། སྙིང་རྗེ་དམན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་སེམས་ཅན། །རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང༌། །དེ་དག་གི་ཡང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་སྦྱིན་ལས་འབྱུང༌། །འདི་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་ཚེ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕྲད་མྱུར་དུ་འཐོབ། །དེ་ནས་སྲིད་རྒྱུན་ཡང་དག་བཅད་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཅན་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་དམ་བཅས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །སྦྱིན་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དགའ་བ་འཐོབ། །གང་ཕྱིར་བརྩེ་བདག་བརྩེ་བདག་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱིན་ཞིག་ཅེས་སྒྲ་ཐོས་བསམས་ལས། །རྒྱས་སྲས་བདེ་འབྱུང་དེ་ལྟར་ཐུབ་རྣམས་ལ། །ཞི་བར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་བྱེད་མིན་ན། །ཐམས་ཅད་བཏང་བས་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལུས་བཅད་སྟེར་ཞིང་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རང་རིག་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་བཅད་བྱ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོས་སྟོང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ། །གསུམ་པོ་དག་ལ་ཆགས་སྐྱེས་གྱུར་པས་དེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བསྟན། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རབ་གནས་ཤིང༌། །དམ་པའི་རྟེན་ལ་འོད་ཆགས་མཛེས་པ་རྙེད་གྱུར་པའི། །དགའ་བ་འདི་ནི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཇི་བཞིན་དུ། །མུན་པ་སྟུག་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་
བསལ་ནས་རྒྱལ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའོ། །དེ་ཚུལ་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དག་ལྡན་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དག་གྱུར་པས། །དམ་པའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཆར་སོག་པར་བྱེད། །དགེ་བའི་ལམ་འདི་ལྟ་ཞིག་བཅུ་ཆར་ཡང༌། །དེ་ལ་ཀླགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་དེ། །ཞི་འོད་ཆགས་པར་དེ་དག་གིས་རྣམ་མཛེས། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཁྲིམས་དག་རང་བཞིན་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གསུམ་ཆར་ལའང༌། །གཉིས་བློའི་རྒྱུ་བ་ཡང་དག་བྲལ་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་འགྲོ་ངན་ནའང༌། །སྐྱེ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་ཉམས་ལ་འབྱུང༌

【汉语翻译】
ུར། 這些眾生都希求安樂，
人們的安樂也並非沒有受用，
了知受用也從布施生，
故佛陀最初宣說布施之語。

慳吝且極粗暴之人，
凡是只顧自己利益者，
他們的如意受用，
也成為痛苦止息之因，從布施生。

此亦藉由布施之緣，何時能，
與聖者相遇，迅速獲得。
之後斷除輪迴相續，
成為彼之因者，趨入寂滅。

立誓利益有情之心者們，
藉由布施，不久便得喜樂。
何以故？慈愛者與非慈愛者，
是故布施之語實為主要。

如何布施，聽聞思維此語後，
如蓮花童子般生出安樂，如是諸佛。
若不以趨入寂滅而行安樂，
捨棄一切，何須觀望？

斷截自身布施，以我之痛苦，
見他者之地獄等，
痛苦於自覺中，
為斷除彼，迅速精進。

布施、施者、受者，皆空性，
名為超世間之波羅蜜多。
若於三者生起執著，
則示現為世間之波羅蜜多。

如是勝者之子心中安住，
於殊勝所依，獲得光彩莊嚴，
此喜悅如摩尼寶珠、水晶般，
遣除一切深沉黑暗而得勝。

入中論釋，
初發心品。

彼具足圓滿功德之故，
夢中亦捨棄邪淫之垢染。
身語意之行持清淨，
成辦一切十善業道。

觀此十善之道，
依彼而行，極為清淨。
如秋月般恆常清淨，
以寂靜光彩而莊嚴。

若彼如戒律清淨之自性，
是故彼非戒律之清淨。
是故彼恆常於三者，
亦與二取之行持完全分離。

藉由布施，即使於惡趣中，亦能獲得受用，
眾生於戒律之行持衰損時亦然。

【英语翻译】
UR. All these beings desire manifest happiness,
And people's happiness is not without enjoyment,
Knowing that enjoyment also arises from giving,
Therefore, the Buddha first spoke of giving.

Those who are deficient in compassion and have extremely harsh minds,
Whoever only takes care of their own interests,
Even their desired enjoyments,
Become the cause of the cessation of suffering, arising from giving.

This also, through the occasion of giving, when,
Meeting with noble beings, quickly attain.
Then, having completely cut off the continuum of existence,
Becoming the cause of that, they go to peace.

Those who have vowed to benefit beings,
Through giving, they will soon attain joy.
Why? Because of the loving and the non-loving,
Therefore, the word of giving is the main thing.

How to give, after hearing and contemplating this word,
Like the lotus-born child, joy arises, thus are the Buddhas.
If not making happiness by entering into peace,
Having given up everything, what need is there to look?

Cutting off one's own body and giving, with my suffering,
Seeing the hells and so on of others,
Suffering in self-awareness,
To cut that off, quickly exert effort.

Giving, the giver, the receiver, empty of giving,
Called the transcendent perfection.
If attachment arises to these three,
Then it is shown as the worldly perfection.

Thus, abiding in the mind of the son of the Victorious One,
On the sacred support, having found splendor and beauty,
This joy, like a jewel, crystal,
Completely dispels all deep darkness and triumphs.

From the Entering the Middle Way,
The first chapter on generating the mind.

Because it is endowed with perfect qualities,
Even in dreams, it abandons the stains of immoral conduct.
The actions of body, speech, and mind become pure,
Accomplishing all ten paths of virtuous action.

Looking at this path of virtue, all ten,
Practicing it, it becomes extremely pure.
Like the autumn moon, always pure,
Adorned by peaceful radiance.

If that is like the nature of pure discipline,
Therefore, that is not the purity of discipline.
Therefore, that is always in all three,
Also completely separated from the activity of dualistic mind.

Through giving, even in the lower realms, enjoyment can be obtained,
Even when beings' practice of discipline declines.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། །བསྐྱེད་བཅས་དངོས་འདུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ན། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་རང་དབང་འཇུག་ཅིང་མཐུན་གནས་པ། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། །གཡང་སར་ལྷུང་བས་གཞན་དབང་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་ཕྱི་ནས་གང་གིས་སློང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་འགྲོའི་གཏམ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕེལ་ན། །འབྲས་བུ་ཉེར་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་གསུང་སྐྱེས་དང༌། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་རྣམས་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌། །མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་དང༌། །བཀྲ་ཤིས་རྣ་ནག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་བྱས་བདག་ཉིད་ཆེ། །དེ་འཆལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་མི་འདོད། །གང་གིས་གང་ཞིག་གང་ལ་སྤོང་བྱེད་པ། །གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བཤད། །གསུམ་ལ་ཆགས་པས་སྟོང་དེ་འཇིག་རྟེན་འདས། །རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་སྲིད་མིན་སྲིད་པ་ཡི། །དཔལ་གྱུར་དྲི་མ་དང་
བྲལ་དྲི་མ་མེད་འདི་ཡང༌། །སྟོན་ཁའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་པའི་མེའི། །འོད་འབྱུང་ཕྱིར་ན་ས་ནི་གསུམ་པ་འདི། །འོད་བྱེད་པ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ལ། །དེ་ཚེ་ཉི་ལྟར་ཟངས་འདྲའི་སྣང་བ་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་གནས་མིན་འཁྲུག་པ་འགའ་ཡིས་དེའི། །ལུས་ལས་ཤ་ནི་རུས་བཅས་ཡུན་རིང་དུ། །སྲང་རེ་རེ་ནས་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི། བཟོད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་ལྷག་པར་སྐྱེ། །བདག་མེད་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་ཚེ་ཇི་ལྟར་གཅོད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡིས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །མཐོང་བ་དེས་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཟོད་པར་འགྱུར། །གནོད་པ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་དེར་བཀོན་ན། །དེ་ལ་བཀོན་པས་བྱས་ཟིན་ལྡོག་གམ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དེར་བཀོན་ངེས་པར་འདིར་དོན་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ནི་འགལ་བར་འགྱུར། །སྔོན་བྱས་པ་ཡི་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང༌། །ཟད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་བ་དེ་ཉིད་ཀོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ནི་ཁྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར། །ས་བོན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཁྲིད་པར་བྱེད། །གང་ཕྱི

【汉语翻译】
既然生起和物质的聚集都完全耗尽了，
那么以后就不会再有享受了。
当自主存在并和谐共处时，
如果不对这个“我”执着，
就会因坠入悬崖而受他者支配，
那样一来，以后又该向谁索取呢？
因此，胜者宣说了布施之语，
也宣说了随顺戒律之语。
当功德戒律在田中增长时，
果实受用就不会断绝。
对于各个凡夫和声闻，
以及对自证菩提有把握者，
还有对于菩萨们来说，最殊胜的，
增上生的因就是戒律，没有其他。
如同海洋与咸味同在，
如同吉祥与乌鸦女同在一样，
同样，以戒律为王的伟大者，
不愿与邪淫者同处。
以何者、对何物、于何处舍弃，
若对三者有所执着，那么这个戒律，
就被称为世间者的波罗蜜多。
因对三者执着而空，那就是出世间。
菩萨从月亮中诞生，存在或不存在的，
光辉灿烂，远离垢染，无垢染的这位，
如同秋季的月光一样，
能消除众生的内心痛苦。
《入中论》中，发心第二。
为了生起焚烧所有所知之薪的火焰之光，
所以这第三地，
是发光者，即如来之子。
那时会像太阳一样，出现青铜色的景象。
如果由于某种非处所的扰乱，
从他的身体上，连同骨头的肉，长时间地，
一两一两地被切割，
他的安忍反而会更加增长。
对于见到无我的菩萨来说，
谁、用什么、何时、如何切割？
因为法也被他视为如影像，
所以他也会因此而安忍。
如果因受到损害而对他嗔恨，
对他嗔恨就能使已造成的损害逆转吗？
因此，对他嗔恨肯定在此毫无意义，
而且会与来世相违背。
想要说先前所造的不善业的果报，
得以耗尽，那是不可能的。
因为以损害他人和嗔恨而痛苦，
如何能将其引向种子呢？
因为

【英语翻译】
Since the arising and the accumulation of matter are completely exhausted,
Then there will be no more enjoyment in the future.
When autonomy exists and dwells harmoniously,
If one does not cling to this "I,"
One will fall into a precipice and be dominated by others,
Then who will one ask for help from in the future?
Therefore, the Victorious One spoke the words of generosity,
And also spoke the words that follow the precepts.
When the qualities of discipline grow in the field,
The fruits of enjoyment will never cease.
For individual ordinary beings and hearers,
And for those who are certain of self-enlightenment,
And for the Bodhisattvas, the most excellent thing,
The cause of higher realms is discipline, there is no other.
Just as the ocean is always with the taste of salt,
Just as auspiciousness is always with the crow woman,
Similarly, the great one who is king by discipline,
Does not wish to dwell with the immoral.
By whom, what, where is abandoned,
If there is attachment to the three, then that discipline,
Is said to be the pāramitā of worldly beings.
Empty of attachment to the three, that is transcendent.
The Bodhisattva born from the moon, existing or non-existing,
Glorious, free from stains, this stainless one,
Like the moonlight of autumn,
Removes the suffering of beings' minds.
From Entering the Middle Way, the second generation of aspiration.
In order to generate the light of the fire that burns all the fuel of knowable objects,
Therefore, this third ground,
Is the illuminator, that is, the son of the Sugata.
At that time, a bronze-like appearance will appear like the sun.
If due to some disturbance of a non-place,
From his body, the flesh along with the bones, for a long time,
Is cut off ounce by ounce,
His patience will increase even more.
For the Bodhisattva who sees selflessness,
Who, with what, when, how does he cut?
Because the Dharma is also seen by him as like an image,
So he will also be patient because of that.
If one is angry at him for being harmed,
Can being angry at him reverse the damage that has been done?
Therefore, being angry at him is certainly meaningless here,
And it will contradict the next life.
The result of the non-virtuous deeds done in the past,
To say that it can be exhausted is impossible.
Because of the suffering caused by harming others and anger,
How can one lead it to the seed?
Because

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་བྱུང་དགེ་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མི་བཟོད་ལས་གཞན་སྡིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་སྡུག་གཟུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་དམ་པ་མིན་པར་བཀྲི་།ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཤེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༌། །མི་བཟོད་པ་ཡིས་མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་སྐྱུར་བར་བྱེད། །བཟོད་པས་བཤད་ཟིན་དང་འགལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་བྱེད་དོ། །བཟོད་པས་མཛེས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ། །ཕངས་དང་ལུགས་དང་ལུགས་མིན་ཤེས་པ་ལ། །མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ནི། །ལྷ་མིའི་སྐྱེ་དང་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས། ཁྲོ་དང་བཟོད་པའི་སྐྱོན་
ཡོན་རིག་བྱས་ཏེ། །མི་བཟོད་སྤངས་ནས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །བསྔགས་པའི་བཟོད་པ་རྟག་ཏུ་མྱུར་བསྟེན་བྱ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོས་ཀྱང༌། །གསུམ་དམིགས་ཡོད་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བསྟན། །ས་དེར་རྒྱལ་སྲས་བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། །དེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ནི། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་ནུས་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་སོགས་ཆོས་གསུམ་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེར། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉི་མ་ལ་གནས་འོད་བྱེད་འདི། །རང་གཏོགས་མུན་རྣམས་དང་པོ་ཡང་དག་བསལ་བྱས་ནས། །འགྲོ་བའི་མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མངོན་པར་འདོད། །ས་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཁྲོ་མི་འགྱུར། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང༌། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ས་དེ་བཞི་པ་འོད་ནི་འཕྲོ་བའོ། །དེར་ནི་བདེར་གཤེགས་སྲས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལྷག་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྣང་བ་ཟངས་ཀྱི་འོད་པས་ལྷག་འབྱུང་ཞིང༌། །རང་དུ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་ཟད། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པའོ།། །།བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །སྦྱང་དཀའི་ས་ལ་ཕམ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ལྷག་ཅིང་བློ་བཟང་བདེན་རང་བཞིན། །ཞིབ་མོ་རྟོགས་ལའང་ཤིན་ཏུ

【汉语翻译】
若对王之子嗔怒，布施与戒律所生之善根，百劫所积亦刹那毁，是故无有较不忍，更重之罪愆。现丑陋形，导向非圣者，夺取知晓正与非正之辨别慧，不忍迅速抛人于恶趣，忍则行与已说相违之诸功德。忍令庄严，于圣者，于知晓利害与正非正者，转成智者，且于彼之下，天人之生与罪恶得灭尽。各自之凡夫与王之子，了知嗔怒与忍辱之过患功德后，舍弃不忍，圣者所赞叹之忍辱，当恒时速疾修持。纵然为圆满正觉而回向，若有三者之执着，彼乃世间者。若无执着，则彼即是佛陀所说之，超越世间之波罗蜜多。于彼地，王之子禅定、神通与贪嗔完全灭尽。彼亦恒时能摧毁世间者之，欲妙贪着。布施等三法，多半为善逝赞叹居家者。名为福德之资粮，亦是彼等，乃佛陀色身之自性身之因。胜者之子，居于太阳而发光者，首先完全消除属于自己之黑暗后，欲明显摧毁有情之黑暗。于此地，纵然变得极为锐利亦不嗔怒。《入中论》中，第三发心竟。一切功德皆随精进转，福德智慧二资粮之因，精进于何处炽燃，彼第四地乃光明照耀。于彼处，于善逝之子圆满之，菩提分法，由修习所生之，显现较胜于赤金之光，与自性见相关亦完全灭尽。《入中论》中，第四发心竟。彼大士纵为诸魔，亦不能于难调伏之地令其挫败。禅定增上，贤善真实性，纵

【英语翻译】
If one is angry with the king's son, the merits arising from generosity and discipline, accumulated over hundreds of kalpas, are destroyed in an instant. Therefore, there is no sin greater than intolerance. It manifests an ugly form, leads to non-saints, and deprives one of the wisdom to distinguish between right and wrong. Intolerance quickly throws one into the lower realms, while patience brings about all the qualities contrary to what has been said. Patience makes one beautiful, turns one into a wise person for the saints and those who know the benefits and harms and right and wrong, and under it, the birth of gods and humans and the exhaustion of sins occur. Each ordinary person and the king's son, having understood the faults and merits of anger and patience, abandoning intolerance, the patience praised by the noble ones, should always be quickly cultivated. Even if dedicated to perfect enlightenment, if there is attachment to the three, it is worldly. If there is no attachment, then that is the transcendent perfection beyond the world, taught by the Buddha. In that land, the prince's samadhi, clairvoyance, and greed and hatred are completely exhausted. He can also always destroy the desire and attachment of worldly beings. The three dharmas, such as generosity, are mostly praised by the Sugatas for householders. The accumulation called merit is also them, the cause of the body of the Buddha's form. The son of the Victorious One, dwelling in the sun and radiating light, first completely eliminates his own darkness, and then intends to clearly destroy the darkness of beings. In this place, even if it becomes extremely sharp, it does not become angry. From the Introduction to the Middle Way, the third generation of mind is completed. All qualities follow diligence, the cause of the two accumulations of merit and wisdom, diligence burns wherever it becomes, that fourth ground is the light shining. There, for the son of the Sugata, the perfect, enlightenment factors, born from meditation, the appearance is more superior to the light of red gold, and the self-view is completely exhausted. From the Introduction to the Middle Way, the fourth generation of mind is completed. That great being, even for all the demons, cannot defeat him on the ground that is difficult to tame. Samadhi increases, virtuous truthfulness, even

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་མཁས་པ་འཐོབ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པའོ།། །།མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་བཞག་སེམས་
གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི། །ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བློས། །མིག་ཉམས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་ཉིད་འགྲོ་ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཆེས་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པ། །ལུང་དང་གཞན་ཡང་རིགས་པས་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ལས། །ཇི་སྟར་གནས་པའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ནང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང༌། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་ཡིས་ས་བོན་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ལ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང༌། །རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་ནས་གནས་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་རྗེ་སྟེན་པར་བྱེད། །བཟོད་པ་སྒོམ་བྱེད་དེ་ཡི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །འགྲོ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བྱེད་ཅིང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་ནི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་འཐོབ་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བས་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཉིད། །སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིར་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་བོན་སྲིད་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་
རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བྱེད་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་ལས་ཐ་དད་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་དང་ནི། །ཁ་དོག་རོ་ནུས་སྨིན་པའི་ཐ་དད་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་བདག་གིས་དངོས་པོ་བསལ་ནས་དེ་ལས་གཞན། །ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཇི

【汉语翻译】
获得智者。入中论中，第五发心完毕。
专注于显现的等持心安住，趋向圆满佛陀之法，见到世间生起之实相，以智慧安住而获得止息。如同盲人群体轻易地，被一位有眼之人带到所欲之处，同样，在此也以智慧，取眼之功德而获得胜利。如何以其甚深之法证悟，以教证以及其他理证之故，如是圣者龙树之宗派，当依其安住之方式而宣说。即使在凡夫之时，听闻空性之后，内心也再三生起欢喜，由欢喜所生之眼泪湿润眼睛，身体汗毛竖立之人，彼者具有圆满佛陀智慧之种子，彼乃是接近开示之法器，当为彼开示胜义谛，彼者将生起随行彼之功德，恒常如法受持戒律而安住，将行布施，修持慈悲，修持忍辱，彼之善根为菩提，为了解脱众生而作回向，并恭敬圆满菩提萨埵。精通深广之理之士夫，将次第获得极喜地，因此，当以追求之心听闻此道，彼从彼生，非从他生，又怎能从其他生起呢？非从二者生，又怎能无因而生呢？若彼从彼生，则无任何功德，已生者亦不应再次生，若认为已生者再次生，则此地将无法找到苗芽等之生起，且种子将穷尽而唯有生起，彼如何能令彼
完全毁灭呢？作者种子之业各异，苗芽之形状以及，颜色、味道、能力、成熟之差异，汝将不具。若先前之我遣除事物而异于彼，则彼时彼之彼性如何？

【英语翻译】
Attaining wisdom. In the Entering the Middle Way, the fifth generation of mind is completed.
With a focused mind of equanimity dwelling, turning towards the Dharma of the Perfect Buddha, seeing the reality of the arising of the world, one attains cessation by abiding in wisdom. Just as a group of blind people is easily led to their desired place by a single person with sight, so too, here, with wisdom, one takes the qualities of the eye and attains victory. How does one realize the profound Dharma through it? Because of the scriptural and other logical proofs, thus, the tradition of the noble Nagarjuna, should be explained according to the way it abides. Even in the time of ordinary beings, after hearing about emptiness, joy repeatedly arises within. The tears born from joy moisten the eyes, and whoever's body hairs stand on end, that one has the seed of the Perfect Buddha's wisdom. That is the vessel for close instruction, and the truth of the ultimate meaning should be taught to that one. That one will generate the qualities that follow it, and will always abide by properly upholding the precepts. One will give generously and cultivate compassion, practice patience, and dedicate that merit to enlightenment, in order to liberate beings, and will respect the Perfect Bodhisattvas. A person skilled in the profound and vast principles will gradually attain the Joyful Ground. Therefore, listen to this path with a seeking mind. It arises from that, not from another, so how could it arise from something else? Not arising from both, how could it arise without a cause? If it arises from that, then there is no merit whatsoever, and what has already arisen should not arise again. If one thinks that what has already arisen arises again, then the arising of sprouts and so on will not be found here, and the seed will be exhausted and only arise. How can it
completely destroy it? The actions of the creator seed are different, as are the shape of the sprout, and the differences in color, taste, ability, and maturity, which you will not have. If the previous self eliminates things and becomes different from it, then how is that its nature at that time?

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འདིར་གཞན་མ་ཡིན་ན། །ས་བོན་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་དེ་གཟུང་མེད་པའམ། །ཡང་ན་དེ་དག་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་འདི་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་གཟུང་དུ་ཡོད་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁས་མི་བླང༌། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིག་ན་ཡང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་མ་ལེན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདག་ལས་འབྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི། །དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་པར། །བྱ་མིན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུར་དེས་བརྗོད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་དེ་སྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ནའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ནས་ལ་སོགས་ལས་དེ་ལྟ་མིན་ཞེ་ན། །ཇི་ལྟར་ནས་དང་གེ་སར་དང་ནི་ཀེང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་མིན་ནུས་ལྡན་མིན། །རྒྱུད་གཅིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཉིད་དེ་བཞིན། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་ནི་དེ་ཡི་མིན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཕྱིར། །མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཉིད་མེད་པར་ལ་བོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་འགྲུབ་པར་
འགྱུར་མིན་པས། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་གཏང་བར་བྱོས། །ཇི་ལྟར་སྲང་གི་མདའ་གཉིས་མཐོ་བ་དང་ནི་དམའ་བ་དག །དུས་མཉམ་མ་ཡིན་པར་ན་མིན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དག་གི་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་ཞེ་ན། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཚེ་ཡིན་ན་འདིར་དུས་གཅིག་མེད་དེ་ཡང་མིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་སྐྱེ་ལ་ཕྱོགས་པས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འགག་བཞིན་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་ལ་ཕྱོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྲང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་མེད་པར་རིགས་པའི་ངོ་

【汉语翻译】
如是转变。如果你的种子和苗芽不是他者，如同种子一样，所谓的苗芽是不可取的，或者它们是一体的，如何能像苗芽这样，它也是可以取用的呢？因此，这个是不被承认的。因为即使有一个因，也能看到它的果，世间也不会承认它们是一体的。因此，认为事物从自性中产生，这种极端的推断，无论在胜义谛还是世俗谛中，都是不合理的。如果认为从自性中产生，那么所生之物和能生之物，以及作用和作者也应该是一体的，但它们不是一体的，因此承认从自性中产生，是不合理的，因为会陷入广说之过。如果依赖于他者，如果从他者中产生，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗，一切事物也会从一切事物中产生，因为对于一切非能生之物来说，他性是相同的。因此，能够产生作用的被称为果，能够产生它的就是因，即使是他者也是因。因为属于同一血统，并且从能生之物中产生，如果说萨鲁的苗芽不是从大麦等中产生，那么，如何能认为大麦、藏红花和紫矿等，能够产生萨鲁的苗芽呢？这是不可能的。同样，不属于同一血统，也不是相似的。萨鲁的种子也不是它，因为是他者。苗芽和种子不是同时存在的，如果没有他性，又怎么能变成他者呢？因此，苗芽不是从种子中产生和成就的，所以，应该舍弃这种认为是从他者中产生的观点。如同天平的两端，一个高一个低，不是同时存在的，而是可以见到的，如果说所生之物和能生之物的生灭也是如此，如果说它们是同时的，那么这里就没有同时存在，也不是同时的。如果说正在产生的事物，因为趋向于产生所以不存在，而正在消逝的事物，虽然存在，但被认为是趋向于毁灭，那么，这个时候，这又如何能像天平一样呢？这种产生，如果没有作者，是不合道理的。

【英语翻译】
Thus it transforms. If your seed and sprout are not other, just like the seed, the so-called sprout is not acceptable, or they are one, how can it be like the sprout, it is also acceptable? Therefore, this is not acknowledged. Because even if there is a cause, its effect can be seen, the world will not acknowledge that they are one. Therefore, the extreme inference that things arise from self-nature is unreasonable in both ultimate truth and conventional truth. If it is thought that it arises from self-nature, then the thing to be produced and the producer, as well as the action and the agent, should also be one, but they are not one, so it is unreasonable to admit that it arises from self-nature, because it will fall into the fault of extensive explanation. If it depends on the other, if it arises from the other, then thick darkness will also arise from the flame, and all things will also arise from all things, because for all non-producers, otherness is the same. Therefore, what is capable of producing action is called the fruit, and what is capable of producing it is the cause, even if it is the other is also the cause. Because it belongs to the same lineage and arises from the producer, if it is said that the sprout of Salu does not arise from barley, etc., then how can it be thought that barley, saffron, and purple ore, etc., can produce the sprout of Salu? This is impossible. Similarly, it does not belong to the same lineage, nor is it similar. The seed of Salu is not it either, because it is the other. The sprout and the seed do not exist at the same time, and if there is no otherness, how can it become the other? Therefore, the sprout is not produced and accomplished from the seed, so this view that it is produced from the other should be abandoned. Just like the two ends of a scale, one high and one low, do not exist at the same time, but can be seen, if the birth and death of the thing to be produced and the producer are also like this, if they are simultaneous, then there is no simultaneous existence here, nor is it simultaneous. If it is said that the thing that is being produced does not exist because it tends to be produced, and the thing that is disappearing, although it exists, is considered to be tending to destruction, then, at this time, how can this be like a scale? This kind of production, if there is no author, is unreasonable.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བོའང་མིན། །གལ་ཏེ་མིག་གི་བློ་ལ་རང་གི་སྐྱེ་བྱེད་དུས་གཅིག་པ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་ལས། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་འབྱུང་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅི་སྟེ་དེ་མེད་ཅེ་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེད་པར་འབྱེད་པ་བསྐྱེད་བྱ་གཞན་སྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། །ཡོད་པའམ་འོན་ཏེ་མེད་དང་གཉི་ག་གཉིས་བྲལ་ཞིག་སྐྱེད་གྲང༌། །ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་མེད་ལའང་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཉིས་ཉིད་ལ་དེས་ཅི་བྱ་གཉིས་དང་བྲལ་ལའང་དེས་ཅི་བྱ། །གང་གིས་རང་ལྷ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། །འདིར་ནི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཡོད་འདིར་ནི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས། །དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །མཐོང་བ་བརྫུན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །དབང་པོ་ལེགས་གྱུར་ཤེས་ལྟོས་ལོག་པར་འདོད། །གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག།
།མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་པ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟགས་པ་གང༌། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་དེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན

【汉语翻译】
也不然。如果眼睛的智慧和自己的生起同时，和眼睛等一起生起的意识等之外，他者存在，存在着，生起有什么必要？如果说那不存在，那么对此过失已经说过了。生起所生，所生他者，生起那是因，存在或者不存在，以及二者俱离，生起哪个呢？如果存在，生起者有什么必要？不存在，那又做什么呢？对于二者，那做什么？对于和二者相离的，那又做什么？谁以自己的天为处所，认为世间是量，那么，此处仅仅以理智言说，看又做什么呢？从他者生起他者，世间人也了知，因此，他者生起存在，此处理智有什么必要？以如实和虚妄见一切事物，就能执取事物和自性二者。如实所见之境，那就是它本身，所见虚妄，称为世俗谛。所见虚妄也承许为两种，根清晰和根有缺陷。有缺陷的根的识，相对于根好的识，认为是颠倒的。没有损害的六根，所取之境，世间人所了知，从世间本身是真实的，剩余的，从世间本身安立为颠倒。

被无知睡眠扰乱的，外道们，对于自我的如实观察，以及对于幻术、阳焰等的观察，那些甚至比世间还不存在。眼睛有翳障者所见，如何不损害无翳障的识？同样，舍弃无垢智慧的分别念，对于无垢智慧没有损害。愚痴自性是遮蔽，因此是世俗，由它所伪装显现为真实的，称为世俗谛，这是能仁所说，成为伪装的事物是世俗。以翳障的力量，对于毛发等，所分别的颠倒自性，那本身在何处眼睛清净所见，那就是它本身，同样此处以智慧。如果世间是量，那么，仅仅以世间所见，其他圣者有什么必要？圣者的道做什么？愚笨者不是量，理智也不行。

【英语翻译】
Neither is it. If the eye's wisdom and its own arising are simultaneous, and arise together with the eye, etc., apart from consciousness, etc., if another exists, what need is there for arising since it exists? If it is said that it does not exist, then this fault has already been stated. What is produced by production, the other that is produced, the production that is the cause, does it produce something that exists, or does not exist, or is separate from both? If it exists, what need is there for a producer? If it does not exist, then what does it do? What does it do for both? What does it do for what is separate from both? Whoever considers the world to be a measure, with his own god as his abode, then, here, merely speaking with reason, what is the use of looking?

The arising of another from another is also understood by worldly people, therefore, the arising of another exists, what need is there for reason here? By seeing all things as true and false, one will grasp both things and their nature. The object seen as true is that itself, the false seeing is called conventional truth. False seeing is also accepted as two kinds, clear senses and defective senses. The knowledge of those with defective senses is considered to be reversed in relation to the knowledge of those with good senses. Whatever is apprehended by the six senses without harm is understood by the world, and is true from the world itself, the remainder is established as reversed from the world itself.

Those heretics who are disturbed by the sleep of ignorance, their examination of the self as it is, and their examination of illusions, mirages, etc., those are even more non-existent than the world. Just as the sight of one with blurred eyes does not harm the knowledge without blurred vision, similarly, the mind that has abandoned stainless wisdom does not harm stainless wisdom. Ignorance is obscuration by its very nature, therefore it is conventional, and whatever is fabricated by it appears to be true, that is called conventional truth, as the capable one has said, and things that have become fabricated are conventional. By the power of blurred vision, whatever reversed nature is discriminated in hair and the like, that itself, where the eye is pure, what is seen is that itself, similarly here by wisdom. If the world is a measure, then, what need is there for other noble ones, since it is seen by the world itself? What does the path of the noble ones do? The foolish are not a measure, and reason is also not.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཉིད་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་སེལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས། །བདག་གིས་བུ་འདི་སྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། ཤིང་ཡང་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་དེས་ན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད། །གང་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ཡང༌། །མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་སྐུར་བས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་རིགས་མིན་དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མིན། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་ཏུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །
བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་མིན། །ཇི་ལྟར་དེར་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང༌། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་མི་འགག་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཀྱང་འདི་ནུས་ཕྱིར། །ལ་ལར་ལས་འགགས་ཡུན་རིང་ལོན་ལས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་རིག་པར་གྱིས། །རྨི་ལམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དག་མཐོང་ནས་ནི། །སད་ཀྱང་བླུན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པའི། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་ནི་ཡོད་ཉིད་མིན་མཚུངས་ཀྱང༌། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་རྣམ་པར་ནི། །མཐོང་གི་དངོས་གཞན་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྨིན་ལས་སླར་སྨིན་མིན་ཤེས་ཀྱིས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་མི་དགེ་ནག་པོའི་ལས། །རྣམ་སྨིན་དགེ་ཉིད་དགེ་ལས་ཡིན་མཐོང་ཞིང༌། །དགེ་མི་དགེ་མེད་བློ་ཅན་ཐར་འགྱུར་ཏེ། །ལས་འབྲས་རྣམས་ལ་སེམས་པའང་དགག་པ་མཛད། །ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་གང་ཟག་ཉི

【汉语翻译】
非也。以一切世间非量之故，彼时世间无有损害。世间之义唯世间名言，若除遣之，则世间有损。何以故？世间唯种少许种子后，言说我生此子，亦思惟如我已植树，以是之故，从他而生亦无有世间。何以故？苗芽非异于种子，是故苗芽时，种子不坏。何以故？一亦非有，是故，苗芽时，亦不应说种子是有。若自之体性成为所依，则于彼诽谤，以事物坏灭之故。若空性成为事物坏灭之因，则彼非理，是故非实有。何以故？此等事物若分析，彼即非于有自性之事物中，寻得在于此彼，是故对于世间之名言真实，不应分析。彼时以何种理路，
从自与从他生非理路，以彼理路于名言中亦非理路故，汝之生以何而成为有？事物空性如影像等，观待于集合者，亦非不著名。如彼处影像等从空性中，知识彼之行相生起之理，如是，一切事物虽空性，然从空性等中极生起。于二谛中亦无有自性之故，彼等非常亦非断。何以故？以自性彼不灭之故，是故虽无阿赖耶，然以此能故，于有些处业灭度久远后，亦应知果真实生起。如于梦中见所缘境后，醒时愚者亦生贪著，如是，从灭度且无有自性之业中，亦有果。如境虽等同非有，然眼翳者于发丝行相，见与不见余物行相之理，如是，从成熟知非复成熟，是故从异熟不善黑业中，见异熟善性从善业中生，无有善不善之智者得解脱，亦遮止于业果等作意。有阿赖耶且

【英语翻译】
It is not so. Because all worldly things are immeasurable, at that time the world is not harmed. The meaning of the world is only the worldly convention. If it is removed, the world will be harmed. Why? The world only plants a few seeds and then says that I have given birth to this son, and also thinks that I have planted a tree. Therefore, there is no world that is born from others. Why? The sprout is not different from the seed, so the seed is not destroyed when the sprout is there. Why? One is also non-existent, so it should not be said that the seed is existent when the sprout is there. If one's own nature becomes the basis, then slandering it will destroy things. If emptiness becomes the cause of the destruction of things, then it is unreasonable, so it is not real. Why? If these things are analyzed, they cannot be found in things with self-nature, but are found here and there. Therefore, the worldly conventions are true and should not be analyzed. At that time, by what kind of reasoning,
Birth from oneself and from others is not reasonable. Since that reasoning is also unreasonable in conventions, by what does your birth become existent? Empty things such as images, etc., which depend on aggregates, are also not unknown. Just as images, etc., arise from emptiness, and the appearance of knowledge arises from it, so all things, although empty, arise greatly from emptiness, etc. Because there is no self-nature in the two truths, they are neither permanent nor discontinuous. Why? Because they do not cease by nature, so although there is no Alaya, it is possible because of this. In some places, even after the karma has ceased for a long time, it should be known that the fruit truly arises. Just as after seeing the object of focus in a dream, even when awake, fools develop attachment, so even from karma that has ceased and has no self-nature, there is a result. Just as the object is equally non-existent, but a person with cataracts sees the appearance of hair streaks and does not see the appearance of other things, so from maturity, one knows that it is no longer mature. Therefore, from the black karma of the impure ripening, one sees that the nature of pure ripening arises from good karma, and the wise who have no good or impure are liberated, and they also prevent thinking about karma and its results. There is Alaya and

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡོད་ལ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡོད་ཅེས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ད་ལྟར་ཆེས་ཟབ་དོན། །རིག་པར་མི་འགྱུར་དང་ཡིན་དེ་ལའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟར་དང་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་རྟོགས་པས། །ཤེས་རབ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། །རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་
བསྐུལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཆེ་ལས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ལས། །རང་གི་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང༌། །དངོས་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །ཡོད་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་རང་བཞིན་ཡོད། །ཕྱི་རོལ་མེད་སེམས་དཔེ་ནི་གང་དུ་ཡོད། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཞེ་ན་དེ་བསམ་བྱ། །གང་ཚེ་ང་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས། །ཡོད་མིན་དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་དྲན་ལས་ཡིད། །ཡོད་ན་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ངས་མཐོང་སྙམ་དྲན་པ། །དེ་འདྲ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཉིད་ནང་མིག་བློ་མི་སྲིད་པས། །ཡོད་མིན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན། །རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་འདིར་འདོད་ན། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་རྨི་ལམ་དུ། །མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཡིན། །མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་སྐྱེད་སེམས། །གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན། །རྣ་སོགས་ལྷག་མ་གསུམ་པོའང་སྐྱེ་བ་མེད། །རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་སད་འདིར་ཡང༌། །དངོས་རྣམས་བརྫུན་ཡིན་སེམས་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད། །འདི་ན་ཇི་ལྟར་སད་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ། །མི་སད་དེ་སྲིད་དེ་ལ་གསུམ་པོ་ཡོད། །སད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་མིན་ལྟར། །གཏི་མུག་གཉིད་ཟད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་རབ་རིབ་བཅས་པ་བློ་གང་གིས། །རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །དེ་བློ་ལ་ལྟོས་གཉིས་ཆར་བདེན་པ་སྟེ། །དོན་གསལ་མཐོང་ལ་གཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་མེད་པར་བློ་ཡོད་ན། །སྐྲ་དེའི་ཡུལ་དང་མིག་ནི་རྗེས་འབྲེལ་པའི། །རབ་རིབ་མེད་ལའང་སྐྲ་ཤད་བློར་འགྱུར་ན། །དེ

【汉语翻译】
現在有。 這些蘊聚唯一存在， 這個教法現在是最甚深的意義， 對於不變為智慧者來說就是這樣。 雖然遠離了如聚集般的世間，但佛陀 就像我與我的教法一樣， 如此事物雖然無自性， 但說有，是如實的教導。 未見無所取而執取， 三有完全了知唯是識， 安住於智慧的菩薩， 將會了悟那唯識之性。 如同風
吹動大海， 從大處生起波浪一般， 從一切的種子，名為阿賴耶識中， 以自力生起唯識。 因此，其他的自在的自性， 成為事物假立存在的因， 在沒有外境可取的情況下生起， 有和戲論都不是對境，而是自性存在。 沒有外境，心識的例子在哪裡？ 如果說是像夢一樣，那就思考一下。 何時我在夢中也沒有心識， 那時你的例子就不存在。 如果醒來時，從夢的記憶中，心識 存在，那麼外境也會像那樣。 如同你認為我見到一樣的記憶， 那樣外境也是存在的。 如果在睡眠中，眼睛和智慧不可能存在， 沒有，只有心識的覺知存在。 那個形象執著為外境， 如果認為像夢一樣， 那麼，如同你的外境在夢中， 沒有生起，同樣心識也沒有生起。 眼睛和眼睛的對境以及由此產生的心識， 這三者全部都是虛假的。 耳朵等剩餘的三者也沒有生起。 如同夢一樣，在醒時也是， 事物是虛假的，心識並不存在。 沒有所行之境，也沒有諸根。 在這裡，如同醒來一樣，直到什麼時候， 沒有醒來，到那時為止，這三者存在。 就像醒來時，三者都不存在一樣， 從愚癡的睡眠中醒來也是那樣。 具有眼花等的智慧， 以眼花的威力，所見到的毛髮， 那個取決於智慧，兩者都是真實的， 對於清楚見到事物來說，兩者都是虛假的。 如果沒有所知，而有智慧， 毛髮的對境和眼睛是相關聯的， 在沒有眼花的情況下，也會在心中出現毛髮的影像，那麼

【英语翻译】
Now there is. These aggregates alone exist, This teaching is now the most profound meaning, For those who do not change into wisdom, it is so. Although separated from the world like a gathering, the Buddha Just like me and my teachings, Similarly, things, although without self-nature, But saying there is, is a true teaching. Not seeing grasping without grasping, The three realms are completely understood as only consciousness, The bodhisattva who abides in wisdom, Will realize that nature of only consciousness. Just as the wind
Stirs the ocean, From the great arises a wave, From the seed of all, called the Alaya consciousness, By its own power, only consciousness arises. Therefore, the nature of other's dependence, Becomes the cause of things being nominally existent, Arising without external objects to be grasped, Existence and all elaborations are not objects, but are self-existent. Where is the example of mind without external objects? If it is said to be like a dream, then think about it. When I have no mind even in a dream, Then your example does not exist. If when awake, from the memory of a dream, mind Exists, then the external object will also be like that. Just as you remember thinking I saw, Similarly, external objects also exist. If in sleep, eyes and wisdom cannot exist, No, only the consciousness of mind exists. That image is attached to as an external object, If you think it is like a dream, Then, just as your external object in a dream, Has not arisen, similarly mind has not arisen either. Eyes and the object of eyes and the mind arising from it, All three are false. The remaining three, such as ears, have not arisen either. Just as in a dream, so also here when awake, Things are false, mind does not exist. There is no object of action, and there are no senses. Here, just as when awake, until when, Not awake, until then, these three exist. Just as when awake, all three do not exist, Awakening from the sleep of ignorance is also like that. With blurred senses, with whatever intelligence, Whatever hairs are seen by the power of blurring, That depends on intelligence, both are true, For clearly seeing things, both are false. If there is intelligence without an object of knowledge, The object of hair and the eyes are related, Even without blurring, the image of hair will appear in the mind, then

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་དེ་ཡོད་མིན། །གང་ཕྱིར་མཐོང་བ་དག་ལ་བློ་ནུས་ནི། །སྨིན་མེད་དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བློ་མི་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་ཡོད་དངོས་བྲལ་བས་མིན་ཞེ་ན། །ནུས་དེ་མེད་
པས་འདི་ནི་འགྲུབ་མ་ཡིན། །སྐྱེས་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་ཡོད་མིན། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མིན། །མོ་གཤམ་བུ་ལའང་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བསྙད་འདོད་ན། །ནུས་པ་མེད་པར་འདི་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་མེད། །ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲུབ་པ་ནི། །གྲུབ་མིན་ཉིད་ཅེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ནུས་སྨིན་ལས་འགྱུར་ན། །གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་ཅན་རྣམས་དེར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེར་ནི་རྒྱུན་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི། །དེ་དག་ལ་རྒྱུན་ཐ་དད་མེད་དེའི་ཕྱིར། །ཉེས་མེད་ཅེ་ན་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིག །ཐ་མི་དད་རྒྱུན་སྐབས་མི་རིགས་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། གཞན་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་མིན་ཏེ། །གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ། །དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པ་རིགས་མ་ཡིན། །མིག་བློ་སྐྱེ་བ་རང་ནུས་གང་ཞིག་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རང་གི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་གྱི་ནུས་དེ་ལ།། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་གཅེས་བྱ་བར་རྟོགས། །འདི་ན་དབང་པོ་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་རིག །ཕྱི་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ལས། །སྔོ་སོགས་སྣང་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས། །སྐྱེ་བོས་ཕྱི་རོལ་བཟུང་བར་སེམས་ཁས་ལེན། །རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་དོན་གཞན་མེད་པར། །རང་ནུས་སྨིན་ལས་དེ་ཡི་རྣམ་ཅན་སེམས། །འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་སད་ལའང་འདིར། །ཕྱིར་རོལ་མེད་པར་ཡིད་ནི་ཡོད་ཅེ་ན། །ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ། །སྔོ་སོགས་སྣང་བའི་ཡིད་སེམས་འབྱུང་དེ་ལྟར། །མིག་དབང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ནི། །སྨིན་ལས་ལོང་བ་ལ་འདིར་ཅིས་མི་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་རྨི་ལམ་དྲུག་པ་ཡི། །ནུས་པ་སྨིན་ཡོད་སད་པར་མེད་གྱུར་ན། །དྲུག་པའི་ནུས་སྨིན་ཇི་ལྟ་འདིར་མེད་པ། །དེ་ལྟར་རྨི་ཚེ་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་རིགས། །ཇི་ལྟར་མིག་མེད་འདི་ཡི་རྒྱུ་མིན་ལྟར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་
རྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་དངོས་མིག །བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང༌། །འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་དམ་བཅའ

【汉语翻译】
非见故彼无，何故见者具慧力，未熟故于彼不转念。若谓所知离有实，以无彼力故此不成。已生无有能力之理，未生自性亦无有能力。无有差别则无有具差别，则应石女生子亦有。若欲以将生而立宗，无有能力则此无有生。互相依赖之成，圣者说为不成。若从断灭之能力成熟而转变，则从他之能力生起他。常有者于彼互相有差别，是故一切应从一切生。若于彼有常有差别之，彼等无有常有差别之故。若谓无过失则此是所立宗，于不异常之时不应理故。慈氏近覆所依之诸法，以是他性故非属一相续。何者以自相而各自异，彼等不应理属一相续。眼识生起何者之自力，彼即刻一切生起且转变，自之识蕴所依之彼力，知为根有色眼所爱。于此从根所生而了别，未悟无有外境唯从自种，生起青等显现之自性。众生遂许执取外境之心。梦中无有他之色义，从自力成熟而思彼之相。生起如何如是醒时亦，若谓无有外境唯有心。如无眼则于梦中，生起青等显现之心识，如是无有眼根从自种，成熟于盲者何不生起。若如汝说梦中第六之，能力成熟醒时则无有，第六之能力成熟如何此无，如是梦时无有何不应理。如无眼非此之因，梦中睡眠亦非因。是故梦中彼实眼，许为虚妄境之觉因。以此回答何者与何者，彼与彼是立宗。

【英语翻译】
It is not seen, therefore it does not exist. Why do those who see have the power of intelligence? Because it is not mature, therefore the mind does not change towards it. If you say that what is to be known is devoid of reality, then because that power does not exist, this is not accomplished. There is no possibility of power in what is born. The nature of what is unborn also has no power. Without difference, there is no possessor of difference. Then it follows that a barren woman's son also exists. If you want to assert that it will arise, without power there will be no arising of this. The accomplishment that depends on mutual meaning is said by the holy ones to be non-accomplishment. If it changes from the maturity of the power of cessation, then another will arise from the power of another. Those who are constant have mutual differences there. Therefore, everything will arise from everything. If there is a constant difference there, then they do not have a constant difference. If you say there is no fault, then this is what is to be established, because it is not reasonable at the time of non-difference and constancy. The phenomena that rely on Maitreya's near covering, because they are other, do not belong to one continuum. Those who are different from each other by their own characteristics, it is not reasonable for them to belong to one continuum. From which self-power does the arising of eye consciousness occur? It immediately arises and transforms completely, and that power of the basis of one's own consciousness is understood to be the beloved eye, a sense organ with form. Here, distinguish what arises from the sense organ, without realizing that there is no external object, only from one's own seed, the nature of the appearance of blue and so on arises. Beings then accept the mind that grasps external objects. In dreams, there is no other form or meaning, from the maturity of one's own power, one thinks of its aspect. How it arises, so too in waking, if you say that there is no external object, only mind, just as without eyes, in dreams, the mind consciousness that appears as blue and so on arises, so too without the eye sense organ, from the maturity of one's own seed, why does it not arise here for the blind? If, as you say, the power of the sixth in dreams is mature, but not in waking, how is the maturity of the power of the sixth not here? Likewise, why is it not reasonable to say that there is no dream time? Just as without eyes, it is not the cause of this, so too in dreams, sleep is not the cause. Therefore, in dreams, that actual eye is accepted as the cause of awareness of a false object. Whatever answer is given with this, that and that are the vows.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་མཚུངས་མཐོང་བས། །རྩོད་འདི་སེལ་བྱེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་ས་གཞི་མཐོང་བ་གང༌། །དེར་ཡང་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་ཡིད་ཀྱི་ཡང་འགྱུར་ན། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །རྟོགས་འབྱུང་དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་ལ། །ཆུ་འབབ་རླུང་ལ་ཡི་དགས་རྣག་བློ་ཡང༌། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་དེ་བཞིན། །བློ་ཡང་མེད་ཅེས་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་གཟུང་མེད་འཛིན་པ་ཉིད་བྲལ་ཞིང༌། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་དངོས་ཡོད་ན། །འདི་ཡི་ཡོད་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མྱོང་བར་འགྲུབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཕྱི་དུས་དྲན་པ་ལས་འགྲུབ་ན། །མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡི། །མ་གྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ལ་རག་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟའང་དྲན་པའི་དྲན་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །གཞན་ཕྱིར་མ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། །གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་གྱུར་དེ་ལས། །དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལུགས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གཅིག་མིན་པས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་རིགས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མ་ཤེས་པའི། །བདག་ཅན་གཞན་དབང་ངོ་བོའི་དངོས་ཡོད་ན། །གང་གིས་ན་འདི་ཡོད་པ་མི་རིགས་པ། །
གཞན་ལ་མོ་གཤམ་བུས་གནོད་ཅི་ཞིག་བསྐྱལ། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་རྒྱུར་ནི་གང་ཞིག་འགྱུར། །གཞན་གྱི་ལྟར་ན་རྫས་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཀུན་ཀྱང་བརླག །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་འགྲུབ་ཡོད་མིན། །ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་

【汉语翻译】
若见彼等同，诸佛息诤端，
未曾说有物，于何丝毫分。
瑜伽行者由，上师之口诀，
若见充满骨，所有诸地基，
于彼三者亦，见无有生起，
为显颠倒心，而作是宣示。
汝之诸根识，所缘境如何，
若如是可厌，心亦随转变，
如是于彼境，若托余识力，
所生之觉受，亦不成虚妄。
如具翳膜眼，观者所见同，
流水及旋风，饿鬼脓血想，
总之如所知，境事皆非有，
如是了知心，亦无有自性。
设若离所取，亦复离能执，
二者皆空性，他性实有者，
此有由何知，未取不可说，
彼即能证彼，亦定不能成。
设若由忆念，后时乃成就，
为成未成故，所说之言词，
此未成之事，不能成他事。
自证虽依成，然彼非是类，
忆念之忆念，由他未曾知，
如生于相续，此理亦摧坏。
由何由何境，生起觉受者，
此忆念异于，我实有非有，
故我见彼想，忆念亦生起，
此亦世俗中，共许之规例。
是故若无有，真实之自证，
汝是他起性，复由何而取。
作者业与事，体性非一故，
是故彼自体，亦不能取彼。
设若无生等，亦复无知觉，
有自性他性，自体之实事，
此有不应理，复由何而知，

于他何须作，女阴所生害。
何时他起性，少分亦非有，
彼复成何事，为世俗之因。
于余执实事，世间名言相，
一切皆破坏，由龙猛足迹，
于外道宗徒，无寂灭方便。
彼等世俗谛，即坏真实义，
坏彼真实义，解脱亦不成。
名言真实谛，若成为方便，
胜义真实谛，若成为所生，
若有补特伽，不能辨彼二，
彼为邪分别。

【英语翻译】
If they are seen as the same, the Buddhas end disputes,
They have never said that there is a thing, in any small part.
A yogi, through the guru's oral instructions,
If he sees the ground filled with skeletons,
Even there, all three are seen as unborn,
To show the mind's perversion, this is declared.
How are the objects of your sense consciousness?
If they are as unpleasant as that, the mind also changes accordingly,
Likewise, if another relies on that object with their mind,
The resulting realization will not become false.
Like someone with cataracts, with similar senses,
The flow of water and the whirlwind, the pus of a hungry ghost's mind,
In short, just as there is no knowable object,
Understand that the mind also has no self-nature.
If there is a dependent nature that is devoid of both the grasped and the grasper,
And empty of both,
How will the existence of this be known?
It is not possible to say that it exists without grasping it.
It is not possible for it to be proven that it experiences it itself.
If it is accomplished by memory at a later time,
The words spoken to accomplish the unaccomplished,
This unaccomplished thing does not accomplish another thing.
Self-awareness depends on accomplishment,
But even so, the memory of memory is not a type,
Like being born in a continuum without knowing it from another,
This reasoning also destroys the distinctions.
From whatever object the experience arises,
This memory is different from me, it is not real or unreal,
Therefore, the thought arises that I saw it, memory also arises,
This is also a common rule in the world.
Therefore, if there is no real self-awareness,
By what will your dependent nature be grasped?
Since the agent, action, and object are not the same,
Therefore, it is not reasonable for it to grasp it itself.
If there is a self-nature of a dependent nature that is unborn and unknowing,
How is it not reasonable for this to exist?

What harm does a vulva cause to others?
When the dependent nature is not even a little bit present,
What will it become the cause of for the conventional?
According to others, attachment to real things,
Destroys all the conventions of worldly fame,
From the path of the feet of the teacher Nagarjuna,
There is no method of pacification for externalists.
Those conventional truths are lost from the real meaning,
By losing that real meaning, liberation is not accomplished.
If the conventional truth becomes the method,
And the ultimate truth becomes the result,
If there is a person who cannot distinguish between these two,
That is a wrong conceptualization.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་ངན་ཞུགས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཞིར་ཞུགས་པ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མིན་དེ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་འདི། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང༌། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ། །མངོན་གྱུར་མངོན་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པ། །རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་ཕྱིར་དེས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལང་ཀར་གཤེགས་མདོ་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མུ་སྟེགས་སྤོ་མཐོན་རི་འཇོམས་ངག་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དགོངས་པ་བཅད་ཕྱིར་གསུངས། །ཇི་བཞིན་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དེ་དེ་ལས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་སོགས་དེ་དག །སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོར་མ་གཟིགས་ནས། །རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས། །དེ་ཉིད་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གཙོར་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ལ། །མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ཞེས་
གསུངས་གཟུགས་ནི་འདིར། །འགོག་པ་དེ་ལྟར་མདོ་ཡི་དོན་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཞེས་མཁྱེན་ནས། །དེ་ལས་གཟུགས་ཉིད་དགག་པར་མཛད་ན་ནི། །སླར་ཡང་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སེམས། །གཏི་མུག་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ཅི་ཕྱིར་གསུངས། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འགོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ནི། །སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ། །བཟློག་གི་གཟུགས་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ལ། །ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཏེ་ལྔ་ཆར་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལྔ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་མ་འཛིན་ཞིག་།སེམས་ཡོད་འདི་ནའང་གཟུགས་མེད་མ་འཛིན་ཞིག་།དེ་དག་ཤེས་རབ་ཚུལ་མདོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཚུངས་པར་སྤངས་ཤིང་མངོན་པའི་ཆ

【汉语翻译】
步入歧途。
如你所愿，执着于他者之自在。
然我未曾认可世俗谛。
为果故，虽无亦言有。
于世间前，我如是说。
如舍弃五蕴而入寂灭。
阿罗汉等不具彼，如是。
若世间亦无，则如是此。
我亦不说此物胜世间。
若世间于汝无害。
则观世间，以此而遮止。
汝与世间，于此争辩之。
其后，具力者我将依凭。
现证现观之菩萨。
于三有中，所证唯是识。
为证常我作者之遮止故。
彼证作者唯是心。
是故具慧者，为增益智慧故。
于《楞伽经》中，一切智者。
摧毁外道高山之语自性。
为此金刚，为断除意念而宣说。
如是于彼自身之论典中。
外道之补特伽罗等彼等。
所说彼等，未见为作者故。
胜者宣说唯心为世间之作者。
如是广说，如佛所说。
如是于以唯心为主之世间。
经中说唯心。
于此遮止色，如是并非经之义。
若知此等唯是心。
若从彼遮止色。
则复次彼大士之心。
为何说从愚痴生业？
唯心能安置有情世间。
以及器世间之种种。
说一切有情从业而生。
离心则无业。
若有色，然于彼。
不具有如心之作者。
是故，心之外的作者。
所破之色并非遮止。
安住于世间者之彼性上。
五蕴世间显现，五者皆具。
若欲彼性生起智慧。
则瑜伽士不会生起彼五者。
若无色，则莫执有心，
若有心，则莫执无色，
彼等智慧之理，佛略说。
平等舍弃，以及现观之品

【英语翻译】
Entered the wrong path.
As you wish, clinging to the independence of others.
However, I have not accepted conventional truth.
For the sake of the result, although absent, I say they exist.
Before the world, I speak thus.
Like those who have abandoned the aggregates and entered peace.
The Arhats and others do not possess that, thus.
If the world also does not have it, then like this.
I do not say that this thing is superior to the world.
If the world does no harm to you.
Then look at the world, and refute it with this.
You and the world, argue here.
Afterward, I, the powerful one, will rely on it.
The Bodhisattva who has realized and directly perceived.
Whatever is realized as only consciousness in the three realms.
Therefore, to realize the negation of a permanent self and agent.
He realizes that the agent is only mind.
Therefore, wise ones, for the sake of increasing wisdom.
In the Lankavatara Sutra, the all-knowing one.
The nature of speech that destroys the mountains of the heretics.
This vajra was spoken to cut off intentions.
Likewise, in his own treatises.
The persons and so on of the heretics.
Those who spoke, not seeing them as agents.
The Victorious One declared that mind-only is the agent of the world.
Thus, elaborately, as the Buddha said.
Likewise, in the world where mind-only is the main thing.
The Sutra says mind-only.
Here, the form is prevented, thus it is not the meaning of the Sutra.
If you know that these are only mind.
If you prevent form from that.
Then again, the mind of that great being.
Why does it say that karma arises from ignorance?
Mind alone arranges the sentient world.
And the various container world.
It is said that all beings arise from karma.
Without mind, there is no karma.
If there is form, but in that.
There is no agent like mind.
Therefore, the agent other than mind.
The form to be refuted is not prevented.
Dwelling on the nature of those who are in the world.
The aggregates are known as the world, all five are present.
If one wishes that nature to give rise to wisdom.
Then those five will not arise for the yogi.
If there is no form, then do not grasp that there is mind,
If there is mind, then do not grasp that there is no form,
The Buddha briefly explained those reasons for wisdom.
Equally abandoning, and the chapter on direct perception

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ལས་གསུངས། །བདེན་གཉིས་རིམ་པ་འདི་དག་བཤིག་ནས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ནི་བཀག་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་རིམ་པས་དངོས་གདོད་ནས། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིག་བྱ། །མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡོད་མིན། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། །གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་གང་དེ་དག་ལ། །གཟུགས་བཟློག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད། །འདི་ནི་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་གསུངས་ཤིང༌། །འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་རིགས་པས་འཐད། །རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ནི། །དྲང་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་འདིས་གསལ་བར་བྱེད། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བཀག་འགྲུབ་པས། །དང་པོར་ཤེས་བྱ་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །དྲང་དོན་གསུངས་པའང་རྟོགས་ནས་
དྲང་བྱ་ཞིང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །གཉིས་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མིན་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་རེ་རེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ཚོ་མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཨུཏྤལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲའི་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པའང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རང་གི་བློ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །འབྱུང་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི། །ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན། །གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་འཐུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་དེ་ལྟར་བཤད་ཟ

【汉语翻译】
经部中说：即使破除了这真俗二谛的次第，你的实体也无法通过遮止而成立。因此，以那样的次第，事物从一开始，就是那不生，应知世界生。从哪个经部来说，外境不存在？心是种种显现，这样说。对于那些非常执着于色法的人，对治色法，那也是不了义。这是导师所说的不了义，这以理也成立是不了义。像那样的经部其他也有，此教证清楚地说明是不了义。如果所知不存在，则去除能知，很容易获得，诸佛这样说。如果所知不存在，则能知通过遮止而成立，因此首先要做的是遮止所知。像这样了解教证的历史，要知道哪个经不是那个意义，而是有其他解释的意义。通达所说的不了义后，应调伏，应知空性意义的了义。从二者产生也不是理性的本质，因为已经说过的那些过失会降临。这不是世界，也不认为是那个本身，因为从一一产生是不可能成立的。如果认为仅仅从无因产生，那么那些一切将总是从一切产生，为了产生果，这个世界的种子等，也不会通过成百上千的途径来收集。如果众生没有原因，就像虚空的乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，utpala，青莲花）的香味一样无法把握，因此，也要执持非常光明的世界。应按照自己的想法，知道世界是从原因产生的。那些要素的自性，哪个是你的智慧的对境，如果不是那个自性，对于谁来说，内心的黑暗非常浓厚，他怎么能正确地理解来世呢？在遮止来世的时候，要知道自性是颠倒地看待所知的自性，因为他的观点的形态与所依相似，具有身体。什么时候承认要素的自性存在，那时就像，那些要素如何不存在，已经这样说了。

【英语翻译】
It is said in the Sutra Pitaka: Even if you destroy these sequences of the two truths, your substance will not be established by negation. Therefore, with such a sequence, things from the beginning, are unborn, know that the world is born. From which Sutra Pitaka is it said that external appearances do not exist? It is said that the mind is a variety of appearances. For those who are very attached to form, the antidote to form is also provisional. This is what the teacher said is provisional, and it is also reasonable that this is provisional. Other sutras of that kind also exist, and this scripture clearly states that it is provisional. If there is no object of knowledge, then eliminating the subject of knowledge is easily attained, so say the Buddhas. If there is no object of knowledge, then the subject of knowledge is established by negation, therefore, the first thing to do is to negate the object of knowledge. Having understood the history of the scriptures in this way, know which sutra is not that meaning, but has a meaning that is explained in another way. Having understood the provisional meaning, one should tame, and know the definitive meaning of emptiness. Production from two is not the nature of reason, because those faults that have already been mentioned will befall. This is not the world, nor is it considered to be that itself, because production from one is impossible to establish. If one thinks that it arises only from no cause, then all those will always arise from everything, and in order to produce the result, the seeds of this world, etc., will not be collected through hundreds and thousands of paths. If beings are empty of cause, just as the fragrance and color of the উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，梵文罗马拟音，utpala，blue lotus）of the sky cannot be grasped, therefore, one should also hold onto the very bright world. According to one's own mind, know that the world arises from cause. Which of those elements is the object of your wisdom, if it is not that nature, for whom the darkness of the mind is very thick, how can he correctly understand the next life? At the time of negating the next life, one should know that the nature is to see the nature of the object of knowledge in a reversed way, because the form of his view is similar to the basis and has a body. When one admits that the nature of the elements exists, then just like, how those elements do not exist, it has already been said.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་རང་གཞན་ལས་དང་གཉིས་ཀ་ལས། །སྐྱེ་དང་རྒྱུ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་ནི་བཀག་ཟིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མ་བཤད་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལྟ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་དང༌། །རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ཡོད་པ་མིན་པས་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ། །གང་གིས་སྤྲིན་ཚོགས་དང་མཚུངས་གཏི་མུག་སྟུག་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཡོད་པ་དེས་ན་ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་འགའ་ཞིག་སྐྲ་ཤད་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་ལོག་པར་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཏི་
མུག་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་མི་མཁས་པས། །འདུས་བྱས་ལྟ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཏི་མུག་བརྟེན་ནས་ལས་འབྱུང་གཏི་མུག་མེད་པར་དེ། །མི་འབྱུང་ཞེས་བྱར་མི་མཁས་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་གོར་མ་ཆག །བློ་བཟང་ཉི་མས་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡི། །མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་བུ་ཇི་བཞིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད། །གང་དག་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་ཡུལ་འགྱུར་བ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པས། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྩད་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་མ་རིག་རབ་རིབ་རྗེས་འབྲེལ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མིག་འཕྲུལ་གཟུགས་བརྙན་སོགས། །སྐྱེ་མེད་མཐོང་ན་ཡོད་ཉིད་མིན་མཚུངས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་དེར་འགྱུར་དེ་མི་རིགས། །དེ་ཉིད་དུ་འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ཀྱང༌། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྨྲ་འདི་མ་ངེས་པའོ། །མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང༌། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཅི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་མ

【汉语翻译】
是也。何以故？以于上，从自他及二者，生及无因，共同遮止之故。未说此等生起，视之非有也。何以故？以从自与他及二者生，不待因，非有故，诸物自性离。以何如云聚，稠密愚昧于世间，有者，是故诸境显现为颠倒。如眩翳力故，有者发丝二月等，孔雀翎及蜂等，执为颠倒者。如是愚昧过失力故，不智者，于有为视之，以种种智慧而能了知。若依愚昧而生业，无愚昧则彼，不生，说为唯不智者定能了知。贤善慧日，遍除稠密黑暗之，智者等乃通达空性而得解脱。若诸物于彼性中无，则名言中亦如石女儿。彼等无性即成，是故彼等自性乃有。何者眩翳等境转变，发丝等彼等不生故，且于彼等自身而应诘难，外则无明眩翳相连属也。若如梦境乾闼婆城等，阳焰之水及幻师影像等，见无生，虽同非有性，于汝如何成彼，不应理。彼性中此如何虽无生，如石女儿，以何故世间，非成所见之境，非也。是故此说不定也。石女儿于自性中，生彼性中无，于世间亦，非有，如是此等诸物之体性，自性于世间彼性中不生。是故如是导师说，诸法皆，从初寂灭，离生，自性，圆满涅槃，是故恒常生非有。瓶等此等彼性中无，如世间极著名而有，如是诸事物生起故，与石女儿同等之过，不转成。何以故？以因不

【英语翻译】
It is so. Why? Because, as mentioned above, from self, other, and both, birth and causelessness are commonly prohibited. These unmentioned occurrences are not seen as existent. Why? Because arising from self, other, and both, not relying on causes, is nonexistent, therefore all things are devoid of inherent nature. Because of what, like a cloud mass, dense ignorance in the world, exists, therefore all realms appear as inverted. Just as by the power of dizziness, some perceive hair-like streaks, two moons, peacock feathers, and bees, etc., as inverted. Likewise, due to the power of the fault of ignorance, the unwise, regarding conditioned things, understand them through various kinds of intelligence. If actions arise dependent on ignorance, and without ignorance, they do not arise, only the unwise are certain to understand this. The sun of excellent wisdom, completely dispelling dense darkness, the wise ones realize emptiness and attain liberation. If things do not exist in that very nature, then even in name, like a barren woman's child. Their non-existence is established, therefore their nature is existent. Those whose realms are transformed by dizziness, etc., since hair-like streaks, etc., are unborn, one should first question them themselves, and then connect ignorance with dizziness. If, like dream cities of gandharvas, mirage water, and illusory images, etc., one sees the unborn, although similar in non-existence, how can it be so for you, it is unreasonable. How can this be unborn in that very nature, like a barren woman's child, because it does not become an object of sight in the world? Therefore, this statement is uncertain. A barren woman's child, in its own nature, does not exist in that very birth, nor in the world. Likewise, the essence of all these things, by its own nature, does not arise in that very world. Therefore, the teacher thus taught that all phenomena are, from the beginning, peaceful, free from birth, by nature, completely in nirvana, therefore there is no constant birth. These pots, etc., do not exist in that very nature, just as they are famously known to exist in the world. Likewise, since all things arise, the fault of being equal to a barren woman's child does not occur. Why? Because the cause does not

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི །རྒྱུ་ལ་སོགས་དང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །
ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །རྟོག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡོངས་དཔྱད་ཟིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་དཔེར། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་མིན་དེ་བཞིན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུང༌། །བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། །རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུག་གང་རྟོག་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་བསལ་ཏེ། །རྣམ་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ཞིང༌། །བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེའི་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འདི་ནི་དར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་མི་འདོད། །གང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བསྟན་བཅོས་ལས་དེའི་ཁྱད། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་དེ་ཀུན་ལ། །རང་གྲགས་མ་སྐྱེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཁྱད་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་མེད་དེ། །ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ངར་འཛིན་བློ་ཡི་རྟེན་དུ་ཡང༌། །མི་འདོད་དེ་རིག་མིན་པའང་བདག་ལྟའི་ཕྱིར། །གང་དག་དུད་འགྲོ་བསྐལ་མང་བརྐྱལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟག་འདི་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་
ལས་གཞན་བདག་འགའ་མེད། །ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་གྲུབ་མེད་པའི

【汉语翻译】
自在和遍入天，以及自性等和自他二者，事物并非从中产生，因此依靠而生。因为事物依靠而产生，这些分别念无法分析。因此，依缘起之理，能断除一切恶见之网。分别念若有事物则会产生，事物如何不存在已经完全分析完毕。没有事物，这些分别念就不会产生，例如没有木柴就没有火一样。各自的凡夫被分别念束缚，不分别的瑜伽士则会解脱，分别念颠倒错乱的，智者说是辨别的果实。因为论典执着于分析辩论，所以没有造作解脱，因此宣说了它。如果详细解释它，摧毁其他宗派也没有过失。执着自己的观点，以及对其他观点愤怒，都是分别念。因此，断除贪欲和嗔恨，辨别者会迅速解脱。所有烦恼过患都从坏聚见，由见产生，智慧见到之后，瑜伽士将我执作为对境而断除。常恒的享受者，非作者的我，无功德无作用，外道们如此臆测。依靠这些细微的差别，外道们的宗派各不相同。如同石女之子，因为远离出生，如此的我并不存在，这也不应是存在的所依，也不应许这是世俗谛。因为论典与论典之间的差别，外道们所宣说的所有，都被自宗未生之理所破斥，因此那些差别都不存在。因此，没有蕴以外的我，因为除了蕴之外，执持它的不存在。世间的我执，也不应是心识的所依，因为非为心识也是我见之故。那些众生在轮回中漂泊了很久，他们也没有见到未生的常我，但在我执中却能见到，因此蕴以外没有其他的我。没有成立蕴以外的我

【英语翻译】
Things do not arise from causes such as Isvara and Vishnu, or from both self and other. Therefore, they arise dependently. Since things arise dependently, these discriminations cannot be analyzed. Therefore, this reasoning of dependent arising cuts through all nets of wrong views. Discriminations arise if there are things, but how things do not exist has already been completely analyzed. Without things, these discriminations do not arise, just as there is no fire without firewood. Ordinary individuals are bound by discriminations, while non-discriminating yogis are liberated. Whatever discriminations are reversed, the wise say is the fruit of discernment. Because treatises are attached to analysis and debate, liberation is not achieved, therefore it is taught. If it is explained in detail, there is no fault in destroying other schools. Attachment to one's own view, and anger towards other views, are both discriminations. Therefore, by eliminating desire and anger, the discerning one will quickly be liberated. All afflictive faults arise entirely from the view of the aggregates, and having seen this with wisdom, the yogi prevents the self by taking self-grasping as its object. The self that is an enjoyer, permanent, and not an agent, without qualities or actions, is conceived by the non-Buddhists. Based on these slight differences, the tenets of the non-Buddhists become distinct. Like the child of a barren woman, since it is devoid of birth, such a self does not exist, and it is not reasonable for this to be a basis of existence, nor is it asserted to exist conventionally. Because of the difference between treatises and treatises, everything that the non-Buddhists teach is refuted by the reason of unborn in one's own system, therefore none of those differences exist. Therefore, there is no self other than the aggregates, because apart from the aggregates, the grasping of it is not established. The world's self-grasping is also not accepted as the basis of mind, because even what is not mind is a view of self. Those sentient beings who have wandered in samsara for many eons have not seen this unborn permanent self, but they do see engagement in self-grasping, therefore there is no self other than the aggregates. There is no establishment of a self other than the aggregates.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། །བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ། །ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་ཕུང་པོ་ནི། །ལྔ་ཆར་ཡང་འདོད་ཁ་ཅིག་སེམས་གཅིག་འདོད། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེར་ལྟ་བ། །རྫས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་སྔོན་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི། །སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །གཞན་གྱིས་བསགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་ན། །སྔར་རྣམ་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུད་ལ་ཉེས་བཤད་ཟིན། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་མི་རིགས། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ། །དེ་ཚེ་ངེས་པར་དངོས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། །རྟག་བདག་སྤངས་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གོ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །དེ་ནི་ཕུང་ལས་གཞན་བདག་འགོག་པ་སྟེ། །གཟུགས་བདག་མིན་སོགས་མདོ་གཞན་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱང༌། །མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང༌། །མིན་པར་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མདོར་བསྟན་ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བཞེད་མ་ཡིན། །ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །མགོན་མིན་འདུལ་བའམ་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་གནས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་ཉིད་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས། །མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན།།
དབྱིབས་ཤེ་ན་དེ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་དེ་དག་ཉིད་བདག་ཅེས་འགྱུར་གྱི། །སེམས་སོགས་ཚོགས་ནི་བདག་ཉིད་འགྱུར་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་མ་ཡིན། །ལེན་པོ་རང་ཉེར་ལེན་གཅིག་རིགས་དངོས་མིན། །དེ་ལྟ་ན་ལས་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། །བྱེད་པོ་མེད་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། །མ་ཡིན་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེ

【汉语翻译】
因此，我见之对境唯是蕴。有些认为蕴是作为我见之所依，五蕴全部都可，有些则认为唯是一心。如果蕴是我，那么因此，由于多之故，彼等我也将变成多。我变成实物，并且在那里见，以实物而趣入，故不变成颠倒。涅槃之时，定然我会断灭。涅槃之前，刹那等之上，由于没有生灭之作者，故彼无果。他人所积，他人将食。如果彼处有相续，则无过失，先前辨析之时，已说过相续之过失。因此，蕴和心不应理为我，因为没有具有世间边际等。你的瑜伽见到无我，彼时定然诸事物变成无有。如果舍弃常我，彼时因此，你的心或蕴不成我。你的瑜伽见到无我，不能如实了知色等，因为缘于色而趣入，故贪等将生，因为未了知彼之自性。因为导师说蕴是我，因此如果认为蕴是我，那么这是遮止蕴之外的我，因为其他经中说色非我等。因为色受非我，想亦非，行亦非，识亦非，因为其他经中说非，因此，并非是经中所示蕴是我。说蕴是我之时，是蕴之集合，而非蕴之自性。非是怙主，非是调伏，亦非是根。因为无彼，故彼非集合。彼时彼之支分集合处等，将变成车，车和我相同。经中说蕴是所依而有，因此，蕴之聚合并非我。
如果说是形状，因为彼在有色者上存在，对你来说，彼等本身将变成我，心等集合并非是我，因为彼等没有形状。能取者、自近取者、一类事物非实物。若是那样，则作业者将成唯一。如果认为是无作者而有业，则非也，因为无作者则无业。因为能仁说，彼我即是地水火，风和识。

【英语翻译】
Therefore, the object of the view of self is only the aggregates. Some consider the aggregates as the basis for the view of self, all five aggregates are acceptable, while others consider only one mind. If the aggregates are the self, then because of that, due to being many, those selves will also become many. The self becomes a substance, and seeing it there, entering into it as a substance, it does not become inverted. At the time of Nirvana, surely I will be annihilated. Before Nirvana, on moments and so on, since there is no creator of arising and ceasing, therefore it is fruitless. Others accumulate, and others will eat. If there is a continuum there, then there is no fault, but in the previous analysis, the faults of the continuum have already been stated. Therefore, aggregates and mind are not reasonable as self, because there are no such things as having the limits of the world. Your yoga sees no-self, at that time certainly all things become non-existent. If you abandon the permanent self, then because of that, your mind or aggregates will not become the self. Your yoga sees no-self, and cannot truly realize form and so on, because it is attached to form and enters into it, therefore attachment and so on will arise, because the nature of that is not realized. Because the Teacher said that the aggregates are the self, therefore if you think that the aggregates are the self, then this is to prevent the self other than the aggregates, because other sutras say that form is not the self and so on. Because form, feeling are not the self, perception is also not, formations are also not, consciousness is also not, because other sutras say that they are not, therefore, it is not the intention of the sutra to show that the aggregates are the self. When it is said that the aggregates are the self, it is the collection of the aggregates, not the nature of the aggregates. It is not a protector, not a tamer, nor is it a sense faculty. Because there is no that, therefore it is not a collection. At that time, its limbs, collection places, etc., will become a chariot, the chariot and the self are the same. The sutra says that the aggregates are dependent and exist, therefore, the mere accumulation of aggregates is not the self.
If it is said to be shape, because it exists in those with form, for you, those themselves will become the self, the collection of mind and so on is not the self, because they do not have shape. The taker, the self-near taker, one kind of thing is not a real thing. If that is the case, then the agent will become one. If you think that there is action without an agent, then it is not so, because without an agent there is no action. Because the capable one said that the self is earth, water, fire, wind, and consciousness.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ། །ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་རེག་པ་ཡི། །རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེར་བརྟེན་ཞིང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དང༌། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཚོགས་ཙམ་ཉིད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་བློ་དེ་རྣམས་ལ་མིན། །བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོར་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་གང་ཕྱིར་འདིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོག་པའོ། །བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མི་འདོད་གང་ཕྱིར་བདག །ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ལྡན་དོན་སྦྱོར་བ་མེད། །གཞན་ན་གནག་ལྡན་གཞན་མིན་གཟུགས་ལྡན་ན། །བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད། །གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་མིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་ཕུང་ཀུན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །ལྟ་རི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བཅོམ་བདག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་པ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་པ། །རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་
འདི་དག་གོ །ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྟག་མི་རྟག །ལ་སོགས་བརྗོད་མེད་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་འདོད། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་དེ་འདོད་ཅིང༌། །དེ་ནི་ངར་འཛིན་གཞིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སེམས་བརྗོད་མེད་མི་རྟོགས། །དངོས་ཡོད་བརྗོད་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །གལ་ཏེ་བདག་འགའ་དངོས་པོར་གྲུབ་གྱུར་ན། །སེམས་ལྟར་གྲུབ་དངོས་བརྗོད་དུ་མེད་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཁྱོད་བུམ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི། །ངོ་བོ་གཟུགས་སོགས་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་བས། །བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །རང་གིས་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་རྟོགས་མི་བྱ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་བདག་ལས་གཞན་ནི། །མི་འདོད་གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་དངོས་འདོད་ཅིང༌། །དངོས་ལ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་དངོས་ཆོས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་རྟེན་ནི་དངོས་པོ་མིན། །ཕུང་ལས་ག

【汉语翻译】
名为地虚空。六界以及眼等所触之，六根依之而近依，心与心生诸法近取已，彼说故彼即是彼等与，彼性非是唯是积聚故，是故我执心非于彼等。证悟无我之时舍弃常我，此亦不欲为我执之所依，是故以知无我见我之，根亦拔除如是说者甚为奇。如见自家墙缝蛇穴般，于此无象如是除疑惑，亦能遣除蛇之怖畏者，嗟乎彼乃成他之天灵也。蕴中无我我中亦，无有彼等蕴何故于此，若有异体则于此生起分别，彼异体无故此乃分别也。我不欲为具色何故我，非有是故无有关联之义，若他为具黑若非他为具色，我非色即彼性亦非异体。色非我我非具色，色中无我我中亦无色，如是四相诸蕴当知，彼等立为二十种我见。以悟无我见山之金刚，摧毁我与何者一同毁灭，安住于集聚之见山稠密，顶峰高耸之
此等是也。有者谓彼即异体常无常，等类不可说之士夫实有想，彼等亦想六识之所知，彼亦是为我执之所依。何故由色之心不可说不能知，实有不可说即非能知也。设若有我成实物，如心成实不可说则不成。何故汝瓶非成实物之，自性由色等成不可说故，何者我由蕴成不可说，不应了知自性成立为有。汝之识异于自我，不欲异于色等欲实物，于实物能见彼二种相，是故无我离实法故，是故我执所依非实物。蕴等

【英语翻译】
Named Earth-Sky. The six realms and the touch of eyes, etc., The six bases rely on and closely rely, Mind and mental phenomena closely grasping, Therefore, it is said that it is with them, That nature is not just an accumulation, Therefore, the mind of self-grasping is not on them. When realizing no-self, abandoning the permanent self, This is also not desired as a basis for self-grasping, Therefore, knowing no-self uproots the view of self, It is very strange to say that even the roots are removed. Like seeing a snake dwelling in a crack in one's own wall, Dispelling doubts by saying there is no elephant here, Also eliminating the fear of snakes, Alas, that becomes the spirit of others. There is no self in the aggregates, and also in the self, There are no aggregates, why is this here? If there is another entity, then discrimination arises here, That other entity is not there, therefore this is discrimination. I do not want to be with form, why am I not, Therefore, there is no meaning of association, If another is with black, if not another is with form, I am not form, that nature is not another entity. Form is not self, I am not with form, There is no self in form, and there is no form in me, Thus, all four aspects of the aggregates should be known, They are established as twenty views of self. With the vajra of realizing no-self, the mountain of views, Destroying the self and whatever is destroyed together, Abiding on the dense mountain of the collection of destruction, The peak is high.
These are it. Some say that it is the same as another, permanent or impermanent, Etc., an inexpressible person with a real substance is desired, They also desire it as the object of the six consciousnesses, That is also desired as the basis of self-grasping. Why is the mind from form inexpressible and unknowable? The existing inexpressible is not knowable. If some self were established as a real thing, Like the mind, the established thing would not become inexpressible. Why is your pot not established as a real thing? Because its nature becomes inexpressible from form, etc., Whatever self becomes inexpressible from the aggregates, One should not realize that self is established as existing. Your consciousness is other than your own self, Not desiring other than form, etc., desiring a real thing, Those two aspects can be seen in a real thing, Therefore, no-self is separate from real phenomena, Therefore, the basis of self-grasping is not a real thing. Aggregates, etc.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་མིན་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །ཕུང་པོ་རྟེན་མིན་འདི་ནི་དེ་ལྡན་མིན། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་འདོད་མིན། །གཞན་མིན་མ་ཡིན་དེ་ལྡན་ཡང་མིན་ཞིང༌། །ཡན་ལག་ལ་མིན་ཡན་ལག་དག་དེར་མིན། །འདུས་པ་ཙམ་མིན་དབྱིབས་མིན་ཇི་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟར་འགྱུར་ན་ནི། །སིལ་བུར་གནས་ལ་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཡན་ལག་དག །མེད་པས་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་རིགས་པའང་མིན། །ཁྱོད་དབྱིབས་ཡན་ལག་རེ་རེ་སྔར་ཡོད་གྱུར། །ཇི་བཞིན་ཤིང་རྟར་གཏོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་ཤིང་རྟ་ཡོད་མ་ཡིན། །ད་ལྟ་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུས་འདིར། །འཕང་ལོ་སོགས་ལ་དབྱིབས་ཐ་དད་ཡོད་ན། །འདི་གཟུང་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཅང་མེད་པས། །དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དེ་བརྟེན་ནས། །འདིར་ནི་དབྱིབས་སུ་ལྟ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་དེ་
ལྟར། །མི་བདེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །འདིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དེ་ལྟར་གནས་རྣམས་ལ། །བུམ་བློ་ཞེས་བྱའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་དབྱིབས་མི་རིགས། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་འམ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འདིར། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཆ་ཤས་ཅན། །ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོ་ཞེས་འགྲོར་བསྙད། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ཅིག །རྣམ་བདུན་གྱིས་མེད་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡོད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཡོད་མི་རྙེད། །དེས་དེ་ཉིད་ལའང་བདེ་བླག་འཇུག་འགྱུར་བས། །འདིར་དེའི་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་འདོད་པར་བྱ། །ཤིང་རྟ་ཡོད་ཉིད་མིན་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད། །ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཡན་ལག་མེད་དཔེ་བཞིན། །བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེགས་ཡན་ལག་གོ །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བརྟེན་ནས། །བདག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
非异于蕴的自性，蕴非所依，此非具有彼。此乃依蕴而成办。车自身不欲异于支分，非异非不异，亦非具有彼，支分非于车，支分亦非在于彼，非唯是积聚，非形如是。若仅是聚合而成车，则于散处安住亦应有车。何故无支分者，诸支分，以无故，仅形亦非是车之理。汝形支分一一先已有，如是属于车者亦如是。彼等成各别，于彼等如何？如是亦无车。今若车自身于此时，轮等有异形，若此可取，彼亦非有，是故仅形非有车。何故汝之聚无少许故，形彼非支分之聚，何者何亦非，依彼，于此处如何观形？汝之此如何欲，如是，依于不真之因，果之体性，不真自性者，当知一切亦生。以此于色等如是安住者，称瓶智亦非是理。以无生故，色等亦非有，是之故，彼等亦非应有形。彼于彼自身或于世间，虽非以七相成立，然无分别，于世间自身，依于自之支分而施设。彼即是支分者，彼是分段者，车彼即是施设为作者，于诸有情，成立为受者，莫坏世间名言之世俗。以七相无者，彼如何？瑜伽士不觅得此有。以彼亦易于入彼自身故，于此当欲如是彼之成立。若车非有，彼时，无支分者，彼之支分亦无。车坏则如无支分之喻，智火焚烧支分者及支分。如是世间名言，依于蕴及界，如是依于六处，我亦是取者。

【英语翻译】
It is not different from the nature of the aggregates, the aggregates are not the support, this is not possessed of that. This is accomplished by relying on the aggregates. The chariot itself does not desire to be different from the limbs, it is neither different nor not different, nor is it possessed of that, the limbs are not in the chariot, nor are the limbs in it, it is not merely an accumulation, nor is it shaped like that. If it were merely an aggregation that becomes a chariot, then even when abiding in scattered places, there should be a chariot. Why is there no possessor of limbs? Because the limbs are absent, only the shape is not the reason for a chariot. You, the shape, each limb, existed before, just like those belonging to the chariot. How are those that have become separate, in those? Likewise, there is no chariot. Now, if the chariot itself at this time, the wheels, etc., have different shapes, if this can be grasped, that is also not existent, therefore only the shape does not have a chariot. Why is it that your collection has nothing at all, the shape is not a collection of limbs, whatever is nothing, relying on that, how can one see the shape here? How do you desire this, like that, relying on the cause of untruth, the nature of the result, those of untrue nature, know that all are also born. By this, for those abiding in such colors, etc., calling it "pot-mind" is also not reasonable. Because there is no birth, colors, etc., are also not existent, therefore, those should also not have shape. That, in itself or in the world, although it is not established by seven aspects, without discrimination, in the world itself, it is applied by relying on its own limbs. That itself is the possessor of limbs, that is the possessor of parts, the chariot itself is designated as the maker, for all beings, it is established as the receiver, do not destroy the conventional truth of worldly fame. That which is without seven aspects, how is it? Yogis do not find this existence. Because it is also easy to enter into that itself, here one should desire the establishment of that as such. If the chariot is not existent, at that time, there is no possessor of limbs, and its limbs are also non-existent. When the chariot is destroyed, it is like the example of having no limbs, the wisdom fire burns the possessor of limbs and the limbs. Likewise, worldly fame, relying on the aggregates and elements, likewise relying on the six sense sources, I am also the taker.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད། །ཉེར་ལེན་ལས་ཡིན་འདི་ནི་བྱེད་པོའང་ཡིན། །དངོས་ཡོད་མིན་ཕྱིར་འདི་ནི་བརྟན་མིན་ཞིང༌། །མི་བརྟན་ཉིད་མིན་འདི་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མིན། །འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ཡོད་མིན་དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་མིན། །གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འགྲོ་རྣམས་ངར་འཛིན་བློ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡི་གང་ཡིན་དེར། །ང་ཡིར་འཛིན་བློ་འབྱུང་བའི་བདག་དེ་ནི། །མ་བརྟགས་གྲགས་པར་གཏི་མུག་ལས་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ཅན་ལས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་མེད་པར་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་ལྟ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང་།།
ཁང་ཁྱིམ་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་འགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་རྣམས་གང་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གང་དག་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འདིས་བསྙད་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷན་ཅིག་རྩོད་མི་མཛད་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་ཆགས་དང་མཚན་གཞི་མེ་ལ་སོགས་དོན་དག །དེ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྣམ་དཔྱད་བྱས་པས་རྣམ་བདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྐྱེད་དེ་ལྟ་ན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་མེད་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོད་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གང་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ལས་སྔར་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་སྨྲོས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་སྐྱེད་བྱེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་པས་སྐྱེད་བྱེད་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །སོ་སོར་ན་ནི་རྒྱུ་འདི་རྒྱུ་མིན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་འགྱུར་ལ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཕྱིར་འབྲས། །ཞེས་བྱ་ཡོད་མིན་འབྲས་བྲལ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཅན་འགྱུར་ཡོད་པའང་མིན། །གང་ཕྱིར་འདི་དག་གཉིས་ཆར་ཡང་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད། །སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར། །ཡིན་ཞེས་ཉེས་པ་འདིར་ནི་ཁྱོད་ལའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །གང་ཚེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་

【汉语翻译】
欲求。
近取即是此之作者。
非实有故此非坚，
非不坚故此非生灭。
于此恒常等亦无，
非即彼性亦非异。
以何恒常有情我执心，
极生彼之为何于彼处，
生起我执心之我者，
未经观察显现由愚痴。
以何作者无有性无故，
是故我之我无性非有。
是故观我及我所空性，
瑜伽士彼即得解脱。
瓶衣帐幕军队与森林，花鬘树木与，
房屋车乘微尘与旅店，如是等物为何等，
如是何者由门生，此说彼等应了知，
以何能仁不与世间诤故。
支分功德贪欲自性与薪等，
有功德者有支分者贪与自性，火等义。
彼等以车之理分析，非有七相，
彼等异于此，由世间名言而有。
若以因能生，所生如是彼是因，
若不生果，则彼无，成无因性。
果亦若有因，则生故，
由何成何，由何先成何，说之。
若汝因和合而生果，彼时，
彼等能力一故，生果无差别，
若各别，则此因与非因等无差别，
舍此二者，他想亦无有。
若汝因不生果，是故果，
名为非有，离果之因，成无因性亦非有。
以何此等二者亦如幻，是故，
于我无过失，世间之事物亦有。
此能破以能破，和合而破或不合，
说是，此过失于汝亦非有耶？
何时如是说。

【英语翻译】
Desire.
That which is taken up is also the agent.
Since it is not real, it is not permanent,
Since it is not impermanent, it is not subject to arising and ceasing.
In this, there is no such thing as permanence, etc.,
It is neither the same as that nor different.
Why do sentient beings always have a mind of self-grasping?
When it arises greatly, where is that which is?
The self in which the mind of grasping at "I" arises,
Is from ignorance, appearing without investigation.
Since there is no such thing as an agent without a nature,
Therefore, my self is not existent without self.
Therefore, seeing the emptiness of self and what belongs to self,
That yogi will become completely liberated.
Pots, woolen cloth, screens, armies, forests, garlands, trees, and,
Houses, carts, dust, and inns, and so on, whatever things there are,
Likewise, whatever is said to arise from a door, those should be understood,
Because the Able One does not contend with the world.
Limbs, qualities, desire, nature, and firewood, etc.,
Those with qualities, those with limbs, desire, and nature, fire, etc., are the meanings.
Those, analyzed by the reasoning of a chariot, are not sevenfold,
Those are different from that, existing by worldly convention.
If it is produced by a cause, then that which is produced is the cause,
If it does not produce a result, then it is non-existent, becoming causeless.
The result also, if it has a cause, then it arises, therefore,
From what does what become, from what does what become earlier, tell me.
If your cause produces a result by combining, then at that time,
Since their abilities are one, the result produced is without difference,
If they are separate, then this cause is no different from non-causes,
Abandoning these two, there is no other thought.
If your cause does not produce a result, therefore the result,
Is called non-existent, the cause without a result becomes causeless and non-existent.
Since both of these are like illusions, therefore,
There is no fault in me, worldly things also exist.
Does this refutation refute by combining or not combining?
Saying "it is," does this fault not also apply to you?
When one speaks like that.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་སུན་ནི་འབྱིན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས། །རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བཞེད་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་གི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་རང་ཕྱོགས་མེད་པས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའང་ཡིན། །སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་སུན་ནི་འབྱིན་བྱེད་དམ། །འོན་ཏེ་
ཕྲད་ནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་ཉེས་པ་འདིར་གང་ལ། །ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི་བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི། །ཡོད་པ་མིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་ཁྱད་པར་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་ལ་སོགས་རྣམས་ཚེ་མཐོང་འགྱུར་ལ། །ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་པར། །མི་རིགས་མོད་ཀྱི་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །མི་བདེན་བཞིན་དུའང་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་གདོད། །སྦྱང་པར་བྱ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །འཐད་པ་དང་བྲལ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་དངོས་གྲུབ་དང༌། །དངོས་སུ་གོ་བྱ་ཉིད་འགྱུར་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོའང་ཡོད་གྱུར་ན། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིག་ན། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །དངོས་རྣམས་མཐའ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི། །ནུས་པར་ཆེས་སླ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གཞན་དག་ལ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲ་བས་འཇིག་རྟེན་ཅི་སྟེ་འདིར་རྩོལ་བྱེད། །སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་འདིར་གཏང་བྱ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ། །དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ནི། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་མང་གསུངས། །སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ་དག་ནི། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །གང

【汉语翻译】
仅仅摧毁自己的宗派，那时你无法进行驳斥，因为自己的言辞也有同样的过失。因为毫无道理地诽谤一切事物，所以你不会被圣者所接受，并且因为你没有自己的宗派，所以才会进行无意义的辩论。驳斥者是否会遇到被驳斥者？驳斥是起作用的吗？或者，如果说是相遇之后，那么这里的过失是什么？必须要有宗派，对于有转变的主体来说，这个宗派是不存在的，所以产生过失是不可能的。正如你所见，太阳的中心所具有的各种特点，在影像中也会看到被罗睺星遮蔽等等。太阳和影像，无论相遇与否，都依赖于许多因素而产生名称。即使是不真实的，为了证明自己的容貌美丽，那又是如何存在的呢？同样，在这里，智慧最初也应该被培养，并且能够看到力量的理由是，即使与正理相违背，也能理解所要证明的。如果自己的所要证明、能理解的理由和结果，以及实际上能理解的本身变成了所要证明的本体，那么相遇等等的道理就会被应用，但那是不存在的，所以你只是徒劳无功。要让一切事物都理解为无自性，这是非常容易的，但要轻松地理解其他的自性是不可能的。为什么用恶劣的思辨之网来扰乱世间呢？通过了解上面所说的驳斥的剩余部分，为了回答相遇等宗派的问题，这里应该放弃。像这样无意义地争论的人也是不存在的，如前所述，剩余的部分应该通过这个宗派来理解。为了使众生从无我中解脱，佛陀宣说了法和补特伽罗两种差别。因此，导师再次将此分为多种，为所化众生宣说。详细地宣说了十六种空性，然后简略地归纳，再次宣说了四种，这些在大乘中也是被认可的。何

【英语翻译】
Merely destroying one's own sect, at that time you cannot refute, because your own words also have the same fault. Because of groundlessly slandering all things, therefore you will not be accepted by the noble ones, and because you do not have your own sect, you will engage in meaningless debates. Will the refuter encounter the refuted? Is refutation effective? Or, if it is said to be after encountering, then what is the fault here? There must be a sect, but for the subject that has transformation, this sect does not exist, so it is impossible for a fault to arise. Just as you see the various characteristics that the center of the sun has, in the image you will also see being obscured by Rahu and so on. The sun and the image, whether they encounter or not, rely on many factors to produce a name. Even if it is not true, in order to prove that one's own appearance is beautiful, how does that exist? Similarly, here, wisdom should initially be cultivated, and the reason for being able to see power is that even if it contradicts the correct reasoning, one can understand what is to be proven. If one's own to-be-proven, understandable reason, and result, as well as the understandable itself, become the essence of the to-be-proven, then the reasoning of encountering and so on will be applied, but that does not exist, so you are just in vain. To make all things understood as without self-nature is very easy, but to easily understand other self-natures is impossible. Why disturb the world with the net of bad speculation? By understanding the remaining part of the refutation mentioned above, in order to answer the questions of encountering and other sects, one should abandon this here. The person who argues meaninglessly like this also does not exist, as mentioned before, the remaining part should be understood through this sect. In order to liberate beings from selflessness, the Buddha proclaimed the two differences of Dharma and Pudgala. Therefore, the teacher again divided this into many kinds and proclaimed it for the beings to be tamed. He explained the sixteen emptinesses in detail, then briefly summarized them, and again proclaimed four, which are also accepted in the Mahayana. What

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་
དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱ། །ཐེར་ཟུག་གནས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཉིས་ཆར་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང༌། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། །མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཚད་མེད་དཔེ་ཡིས་མུ་མཐའ་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས།། དེ་ནི་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་པས། །དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ། །མྱང་འདས་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྙད། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །གང་ལ་སྐྱེ་གནས་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་དག་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད། །གང་ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་བསྙད། །ཐོག་མ་དང་པོ་ཐ་མ་མཐའ། །དེ་དག་མེད་པས་འཁོར་བ་ནི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བརྗོད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཕྱིར་རྨི་
ལམ་ལྟའི། །སྲིད་འདི་དེ་ཡིས་དབེན་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ། །མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ངེས་པར་བསྙད། །དོར་བ་ཅེས་བྱ་འཐོར་བ་དང༌། །འབོར་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དོར་མེད་

【汉语翻译】
因此，它的自性是，因为是，眼由眼空。同样，耳、鼻、舌，身和意也应陈述。因为不是恒常存在，也不是坏灭，眼等六者的，任何无自性，那被认为是内空性。因为它的自性是，因为是，色由色空。声、香、味、触，以及法，也是如此。色等无自性，被认为是外空性。二者皆无自性，是内外空性。诸法无自性，智者称之为空性。那空性也由空性的，自性空。所谓的空性之空性，被认为是空性空性，为了遣除具有空性实物之想者的执着而宣说。有情器世间，因为是无余遍及，以及无量，以譬喻来说没有边际，因此方所是广大的。这十方，任何以方所的空性，那是大空性，为了遣除执着为大而宣说。那是殊胜的必要，是胜义涅槃。那是它之空性，那是胜义空性，为了遣除具有涅槃实物之想者的执着。以胜义智，显示了胜义，空性。因为从缘而生，这三界，被确定地陈述为有为法。那是它之空性，那是陈述有为空性。任何生、住、无常，没有那些的是无为法。那是它之空性，那是无为空性。任何没有边际，那被说是超越边际。它仅仅由它空，陈述为超越边际空性。初始和第一，最终和边际，因为没有那些，轮回是，被说为无始无终。因为远离来去，如梦幻般的，此有，它是它之寂静，那是初始和最终，无有空性，经论中确定地陈述。舍弃被称为散乱，以及遗失被确定地陈述。无舍弃

【英语翻译】
Therefore, its own nature is, because it is, the eye is empty by the eye. Likewise, ear, nose, tongue, body, and mind should also be stated. Because it is not constant, nor is it destructible, any selflessness of the six, such as the eye, that is considered inner emptiness. Because its own nature is, because it is, form is empty by form. Sound, smell, taste, touch, and also phenomena, are also the same. Form, etc., are selfless, and are considered outer emptiness. Both are selfless, which is inner and outer emptiness. All phenomena are selfless, which the wise call emptiness. That emptiness is also empty by the nature of emptiness. What is called the emptiness of emptiness is considered emptiness of emptiness, and it is spoken to dispel the attachment of those who have the thought of emptiness as a real thing. The sentient world of containers, because it is completely pervasive without remainder, and immeasurable, with no limit by analogy, therefore the directions are vast. These ten directions, any emptiness of the directions, that is great emptiness, which is spoken to dispel the attachment to greatness. That is the supreme necessity, which is ultimate nirvana. That is its emptiness, which is ultimate emptiness, in order to dispel the attachment of those who have the thought of nirvana as a real thing. With ultimate wisdom, the ultimate, emptiness, is shown. Because it arises from conditions, these three realms are definitely stated to be conditioned. That is its emptiness, which is stated to be conditioned emptiness. Any birth, dwelling, impermanence, without those is unconditioned. That is its emptiness, which is unconditioned emptiness. Anything that has no limit is said to be beyond limit. It is empty only by it, and is stated to be emptiness beyond limit. Initial and first, final and end, because there are none of those, samsara is said to be without beginning or end. Because it is free from going and coming, like a dream, this existence, it is its quietness, that is the initial and final, non-existent emptiness, which is definitely stated in the scriptures. Abandonment is called scattering, and loss is definitely stated. Without abandonment

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
གཏོང་པ་མེད་པ་སྟེ། །འགའ་ཡང་དོར་མེད་གང་ཡིན་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་དེའི་ཕྱིར་ན་དོར་མེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །འདུས་བྱས་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སློབ་མ་རང་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས།། མ་མཛད་དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ། །སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་རེ་དྲུག་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་དྲུག་དང༌། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་བཞིན། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་དག་གིས་དབེན་སྟོང་ཉིད་གང༌། །གཟུགས་རུང་ལ་སོགས་དངོས་མེད་གང༌། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་ཉིད། །ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཉིད་དུ་གསུངས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་གང༌། །དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་མཚན་ཉིད་དོ་། །གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་བཟོད། །ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆགས་མེད་མཚན་ཉིད་དེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་དག་ཡང་དག་
མཁྱེན་པ་ཡིས། །མི་འཁྲུག་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་བདུན། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་རང་མཚན་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་དབེན་ཉིད། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །གཏི་མུག་མེད་རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས། །སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་རྣམས་ནི། །སྤོབས་སོགས་ཚད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེ

【汉语翻译】
没有舍弃，就是没有抛弃任何东西。由于没有抛弃，那就是空性。因此，没有抛弃，就被称为空性。有为法等的自性，因为声闻、缘觉、菩萨、如来等，没有造作，因此有为法等的自性，被说为自性。那就是空性，那就是自性空。十八界和六十二，以及由此产生的六种感受，以及有色、无色等四种，有为、无为诸法，所有这些法，以这些而空的空性，色等有为法和无实法，那就是自相空。色是色相的特征，感受是体验的自性，想是执取相，行是显现造作。对境各自明了，识是自己的特征。蕴是痛苦的自相，界的自性想成毒蛇，处是佛陀所说的，成为出生的门。什么是缘起，那就是聚合的特征。布施是布施的波罗蜜多，戒律是无热恼的特征，安忍是没有嗔恨的特征，精进是没有罪过的自性。禅定是摄持的特征，智慧是没有贪执的特征，这被说是六波罗蜜多的特征。禅定等和无量，以及其他任何无色的，这些由正等觉者所说，具有不乱的特征。三十七菩提分法，是决定的出离的自相。空性的特征是，以无所缘而完全寂静。无相是寂静的自性，第三个的特征是痛苦，以及无痴的解脱等的特征是完全解脱。力是极其完全地，被说是决定的自性。救护的无畏是，极其坚固的体性。各个正知是，无畏等无量的特征。利益有情而精勤，是大慈。

【英语翻译】
There is no abandonment, which means not abandoning anything. Because there is no abandonment, that is emptiness. Therefore, not abandoning is called emptiness. The nature of conditioned phenomena, etc., because the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, Tathagatas, etc., did not create them, therefore the nature of conditioned phenomena, etc., is said to be self-nature. That is emptiness, that is self-nature emptiness. The eighteen realms and sixty-two, and the six feelings arising from them, as well as the four forms of form and formlessness, conditioned and unconditioned dharmas, all these dharmas, the emptiness that is empty of these, form, etc., conditioned phenomena and unreal phenomena, that is self-characteristic emptiness. Form is characterized by form, feeling is the nature of experience, perception is grasping at characteristics, and formation is manifest action. Each object is distinctly known, and consciousness is its own characteristic. The aggregates are the self-characteristic of suffering, the nature of the realms is desired as poisonous snakes, and the sources are said by the Buddha to be the gate of birth. What is dependent origination, that is the characteristic of aggregation. Giving is the perfection of giving, ethics is the characteristic of no heat, patience is the characteristic of no anger, and diligence is the nature of no fault. Meditation is the characteristic of gathering, and wisdom is the characteristic of no attachment, these are said to be the characteristics of the six perfections. Meditations and immeasurables, and any other formless ones, these are said by the perfectly enlightened one to have the characteristic of non-confusion. The thirty-seven factors of enlightenment are the self-characteristic of definite departure. The characteristic of emptiness is, by having no object, completely peaceful. The signless is the nature of peace, the characteristic of the third is suffering, and the characteristics of liberation, such as non-ignorance, are complete liberation. The powers are extremely completely, said to be the nature of determination. The fearlessness of protection is, the nature of extreme stability. Each correct knowledge is, the characteristic of fearlessness and other immeasurables. Diligently benefiting beings, is great love.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ་དགའ་བ་ནི། །རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ནི། །མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་དག །གང་ཕྱིར་སྟོན་དེས་མི་འཕྲོགས་པ། །དེ་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་རང་མཚན་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གང༌། །རེ་རེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །ད་ལྟ་བ་འདི་མི་གནས་ཤིང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །མི་དམིགས་པ་དེ་རང་ངོ་བོ། །དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་དེ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་པས། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་ལ། །འདུས་པ་པ་ཡི་ངོ་བོ་མེད། །འདུས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དངོས་མེད་པ། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་
དངོས་མེད་དེས་སྟོང་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའམ། །མ་བྱུང་ཡང་རུང་དངོས་སུ་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལས། །དེ་དག་དེ་སྐད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་བྱས་པ། །རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་ལུས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་པར། །རྟོགས་ཏེ་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྲོ། །རྟག་ཏུ་འགོག་པར་གཏོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེའང་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་གོང་བདེ་གཤེགས་གསུང་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་བཅས་ནི། །མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཡིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཤོག་ཡངས་དཀར་པོ་རྒྱས་གྱ

【汉语翻译】
名为那波。救护一切痛苦者，大悲之喜是极喜之相，舍是无杂之相。佛法是无杂的，随你喜欢，十个或八个都可以。因为示现者不夺取，所以不夺取是自性。一切种智之智慧，被认为是显现之相。其他是短暂的，不认为是显现。任何有为之相，以及无为之相，每一个都是空性，那是自相空性。现在不住留，过去和未来不存在。在哪里看不到它们，那里被称为不可见。不可见是其自性，由此而来的寂静，不是永恒的住留，也不是毁灭，所以是名为不可见的空性。因为从缘起生，所以诸法没有聚集者的自性。聚集者本身就是空性，无事物空性。事物的声音简而言之，是指五蕴。它们由此而空，那被称为事物空性。简而言之，无事物是指无为法。它们本身
以无事物而空，无事物空性。自性无自性是名为自性的空性。如此，因为自性未被造作，所以自性被称为行为。诸佛出现或未出现，实际上，一切事物的空性，被宣称为他物。真实之边和如是性，是如是事物的空性。从般若波罗蜜多中，如此宣说它们。如此，以智慧之光照亮显现，如同手掌中的诃梨勒果，这三有世界的一切，原本无生，了悟后，以世俗谛的力量而走向止灭。虽然是恒常止灭的禅定，但也对无依无靠的众生生起慈悲。在那之上，包括善逝语生中等佛，一切都以智慧来击败。

【英语翻译】
It is called Napa. Protecting all those who suffer, the joy of great compassion is the characteristic of great joy, and equanimity is said to be the characteristic of non-mixture. The Buddha's Dharma is unmixed, you can have ten or eight as you like. Because the demonstrator does not take away, therefore not taking away is its own nature. The wisdom of all-knowingness is considered to be the characteristic of manifestation. Others are temporary and are not considered to be manifestations. Whatever is the characteristic of conditioned things, and whatever is the characteristic of unconditioned things, each one is emptiness, that is self-characteristic emptiness. The present does not abide, and the past and future do not exist. Where they are not seen, that is called invisible. The invisible is its own nature, and the solitude that comes from it is neither eternal dwelling nor destruction, so it is the emptiness called invisible. Because things arise from conditions, all things do not have the nature of an aggregator. The aggregator itself is emptiness, the emptiness of non-things. The sound of things, in short, refers to the five aggregates. They are empty by it, and that is called the emptiness of things. In short, non-things refer to unconditioned dharmas. They themselves
are empty by non-things, the emptiness of non-things. Self-nature without self-nature is the emptiness called self-nature. Thus, because self-nature is not created, self-nature is called action. Whether Buddhas appear or do not appear, in reality, the emptiness of all things is proclaimed as other things. The true limit and suchness are the emptiness of such things. From the Prajnaparamita, they are proclaimed in this way. Thus, illuminating the appearance with the light of wisdom, like a haritaki fruit in the palm of one's hand, all of these three realms are originally unborn, and having realized this, one goes to cessation by the power of conventional truth. Although it is the constant meditation of cessation, it also gives rise to compassion for beings who are without refuge. Above that, including the Sugata speech-born middle Buddha, all are defeated by wisdom.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཡིས། །མདུན་དུ་བདར་ནས་དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའོ།། །།རིང་དུ་སོང་འདིར་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་དང༌། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འགོག་པར་འཇུག་འབྱུང་ཞིང༌། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལེགས་འབར་བའང་འཐོབ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའོ།། །།ཡང་ཡང་སྔར་དགེ་ལས་ལྷག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །མི་གཡོ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་འཇུག །འདི་ཡི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་དག་འགྱུར་ཞིང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་ལས་སློང་བར་མཛད། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཕྱིར། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་དྲི་མ་དེ་དག་རྩ་བཅས་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ས་གསུམ་བླ་མར་གྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འབྱོར་པ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་མ་ལུས་
འཐོབ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་འགགས་ཀྱང་དབང་རྣམས་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།དགུ་པ་ལ་ནི་དེའི་སྟོབས་ལྟ་ཞིག་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་དག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་རིག་ཆོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའང་འཐོབ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པའོ།། །བཅུ་པའི་ས་ལ་དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་དབང་བསྐུར་བ། །དམ་པ་འཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའང་ཡིན། །ཆར་སྤྲིན་རྣམས་ལས་ཆུ་ཆར་འབབ་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྲས་ལས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཆར་འབབ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ཚེ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང༌། །དེ་དག་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱང་འདི་ཡིས་རྟོགས། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཤིང༌། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཡང་དག་འཇུག །བློ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་གཏོང་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་འདི་ཡིས་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ནུས། །དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱེད་བྱེད་

【汉语翻译】
ུར་པ། 就像天鹅之王被众生之天鹅所引领，凭借着善业之风的强大力量，最终到达了胜者功德之海的彼岸。《入中论》中的第六发心。

长久以来，此地即是刹那，刹那之间，生起并进入寂灭，也获得了善妙炽燃的方便波罗蜜。《入中论》中的第七发心。

为了再次获得胜于以往的善业，无论于何处成为不退转之境，伟大的主人都会进入那不动的境界。此人的愿望变得非常纯净，胜者们也从寂灭中生起。由于无有贪执之心与过患一同不存，所以在第八地，那些垢染连根拔起而得以平息，烦恼止息，即使三界成为至上，也无法完全获得如虚空般无边的诸佛之财富。即使轮回止息，也将获得十种自在，凭借它们，将在有情众生界中示现各种自性。《入中论》中的第八发心。

在第九地，他的力量完全圆满清净，同样也获得了真实智慧之法，自身功德也完全清净。《入中论》中的第九发心。

在第十地，他从一切佛陀处获得殊胜的灌顶，并且也成为了智慧超胜者。如同雨云降下甘霖，同样为了众生的善妙庄稼，从王子处也降下自然成就的法雨。《入中论》中的第十发心。

那时，他将见到百位佛陀，并且也能领悟他们的加持。在那一生中，他将住世百劫，并且也能真实地进入前后之边际。具慧者能入定于百千三摩地，并且成为施予者，他能摇动并照亮百个世界。同样，凭借神通，他能成熟百千有情，与百千之数相关联，并且也能走向清净。他能如实开启诸法之门。

【英语翻译】
Urpa. Just as the king of swans is led by the swans of beings, by the mighty power of the wind of virtue, he ultimately reaches the supreme shore of the ocean of the Victor's merits. The sixth generation of mind in the Introduction to the Middle Way.

For a long time, this place is a moment, and in a moment, it arises and enters into extinction, and also obtains the well-burning Paramita of means. The seventh generation of mind in the Introduction to the Middle Way.

In order to gain more merit than before, wherever it becomes a state of non-retrogression, the great master will enter that immovable state. This person's wishes become very pure, and the victors also arise from extinction. Because the mind without attachment does not exist together with faults, in the eighth bhumi, those defilements are uprooted and pacified, afflictions are extinguished, and even if the three realms become supreme, it is impossible to fully obtain the wealth of the Buddhas, which is as boundless as space. Even if samsara ceases, the ten powers will be obtained, and by them, various self-natures will be shown in the realm of sentient beings. The eighth generation of mind in the Introduction to the Middle Way.

In the ninth bhumi, his power is completely perfected and purified, and he also obtains the true wisdom Dharma, and his own merits are also completely purified. The ninth generation of mind in the Introduction to the Middle Way.

In the tenth bhumi, he obtains the supreme empowerment from all the Buddhas, and also becomes the supreme of wisdom. Just as rain clouds pour down nectar, so too, for the sake of the good crops of sentient beings, the naturally accomplished Dharma rain also falls from the prince. The tenth generation of mind in the Introduction to the Middle Way.

At that time, he will see a hundred Buddhas, and he will also be able to comprehend their blessings. In that lifetime, he will live for a hundred kalpas, and he will also be able to truly enter the boundaries of before and after. The wise one can enter into hundreds of thousands of samadhis, and become a giver, he can shake and illuminate a hundred worlds. Similarly, by means of miraculous powers, he can mature hundreds of thousands of sentient beings, be associated with hundreds of thousands of numbers, and also go to purification. He can truly open the doors of all dharmas.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཐུབ་དབང་སྲས། །རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་རྣམས་ཀུན་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛེས་འབྱོར་ལུས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའང་སྟོན། །བློ་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གནས་པས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི། །ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དྲི་མ་མེད་གནས་པས། །དེ་དག་སྟོང་ནི་ཡང་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་ལྔ་པོ། །འདི་དག་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་ནི་འབུམ་ཕྲག་དང༌། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཐོབ་ཅིང་དེ་ཡིས་བྱེ་བ་སྟོང་འགྱུར་འཐོབ། །དེ་ནས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་
འགྱུར་ཡང་འཐོབ་བྱེ་བ་ཕྲག །ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱར་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་དང་སླར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ཡང་དག་པར་ནི་བསྒྱུར་བ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མི་གཡོའི་སར་གནས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དེས། །སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བསྡོམས་འཇིག་རྟེན་ན། །རྡུལ་ཚད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དང༌། །གྲངས་མཉམ་ཡོན་ཏན་དག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེས་སྔར་བསྟན་ཡོན་ཏན་དག །གྲངས་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར། །བསྡོམས་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཚད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རེ་ཞིག་བཅུ་པ་འདིར་དེའི་ཡོན་ཏན་དག །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཆེས་འདས་འགྱུར་ཞིང༌། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་བསྡོམས་རྣམས་ནི། །རྡུལ་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་འགྱུར། །བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་བགྲང་འདས་དང༌། །དེ་བཞིན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དག་ཀྱང༌། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྟོན་པར་ནུས། །གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་འདྲི་མ་མེད་ལ་ཟླ་སྣང་གསལ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་འབད་གྱུར་ཞིང༌། །འོག་མིན་དུ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་འབད་གྱུར་གོ་འཕང་མཆོག་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་མཚུངས་པ་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ན། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །གང་ཚེ་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་བློ་གྲོས་འཇུག་མི་འགྱུར། །བློ་མ་ཞུགས་པར་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ངེས་པར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། །ཀུན་ནས་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བར་འགྱུར། །མཁྱེན

【汉语翻译】
雄伟的能仁之子啊！也能在自己的身上完全显示一切身。显示以自己的眷属等庄严富有的身体，一个又一个，与成百上千的诸佛之子相连。由于具慧者安住于极喜之中，那些功德，获得之后，就那样无垢地安住，因此，那些空性将真实获得，即第五地。菩萨于这些地获得十万，以及百千俱胝，由此获得俱胝千倍。之后，又获得俱胝百千倍，俱胝以及千洛叉俱胝。圆满成办百千洛叉俱胝，再次于千倍中，完全转变的一切都将极好地获得。安住于不动地，无有分别念者，三千百千俱胝世间中，有多少微尘存在，将获得与那些数量相等的功德。安住于善慧地的菩提萨埵，将真实获得先前所说的功德，无数百千俱胝，总集十俱胝的微尘数量。稍微在此第十地，其功德，将远远超出言语的范围，并非言语范围的总集，将与有多少微尘的数量相等。于毛孔中，与菩提心者们一起，以及无数圆满正等觉之身，同样天与非天人们，也能于刹那刹那间显示。因为虚空无垢，月亮显现明亮之故。往昔于生起十力之地，您再次努力，于色究竟天中，为了谁的利益而努力，获得寂静最胜的果位，您已证得一切功德究竟无等。犹如器皿的差别，虚空没有差别一样，事实上没有任何实物所作的差别，因此，如果能如实通达平等性，贤慧的您于刹那间就能通达所知。何时寂静即是彼，智慧不会趣入彼。智慧不趣入，则有境的所知，也并非是能确定的正理。如果完全不知，又如何能知晓，这将会相违背。智

【英语翻译】
O, mighty son of the Sage! It also completely reveals all bodies on its own body. It shows that each and every beautiful and wealthy body with its retinue is connected to hundreds and thousands of sons of the Victorious Ones. Because the wise one dwells in great joy, those qualities, once attained, remain immaculate just as they are. Therefore, those emptinesses will be truly attained, namely the fifth ground. On these grounds, the Bodhisattva obtains hundreds of thousands, and hundreds of thousands of kotis, and thereby obtains kotis multiplied by a thousand. Thereafter, one also obtains kotis multiplied by hundreds of thousands, kotis, and thousands of nayuta kotis. Having perfectly accomplished hundreds of thousands of nayuta kotis, again in thousands of times, all that is completely transformed will be excellently obtained. Abiding in the immovable ground, without conceptualization, in the three thousand millionfold worlds, as many dust particles as there are, one will obtain qualities equal to those numbers. The Bodhisattva abiding on the ground of good intelligence will truly obtain the qualities previously mentioned, countless hundreds of thousands of kotis, the total number of dust particles of ten kotis. Briefly, here on this tenth ground, its qualities will far exceed the scope of speech, and the totality that is not within the scope of speech will be equal to the number of dust particles there are. In the pores of the hair, together with those with Bodhicitta, and countless bodies of fully enlightened Buddhas, likewise gods and non-gods, humans, too, can be shown in an instant. Because the sky is immaculate, the moon appears bright. In the past, on the ground of generating the ten powers, you strived again, in Akanishta, for whose benefit did you strive, having attained the supreme peaceful state, you have attained all qualities, ultimate and unequaled. Just as there is no difference in space due to the difference of vessels, in reality there is no difference made by any object, therefore, if one can truly understand equality, wise you can understand the knowable in an instant. When stillness is that itself, wisdom will not enter into it. If wisdom does not enter, then the knowable, which is the object, is also not a valid means of ascertainment. If one does not know at all, how can one know, this will be contradictory. Intelligence

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདི་ལྟའོ་ཞེས་སུ་ཞིག་སྟོན། །གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་སྟེན་ལས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་
དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཡུལ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་བརྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཟིན་དང་སྤྲུལ་པ་མཁའ་གཞན་ལས་དེའི་མཐུས། །སྒྲ་གང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག ། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པས་འདིར། །ཡུན་རིང་ཆེས་འབད་པས་བསྐོར་འཁོར་ལོ་ནི། །དེའི་རྩོལ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུའང༌། །འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་སྐྱེས་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་དེའི། །འཇུག་པ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི། །ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་ལས་ཆེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པས་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཞིང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཐུབ་དབང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེའི་རྒྱུ་མཐུན།། གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སྐབས། །སྔར་འགགས་གསལ་དང་མ་འཆོལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། །མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཇི་འདྲར་ཐུབ་དབང་དེ་དང༌། །དེ་དག་སྐུ་སྤྱོད་མཐུ་སྟོབས་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དེར་གཟུགས་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཇི་འདྲའི་ཆོས་དང་དེར་བདག་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཆོས་ཐོས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། །སྦྱིན་གང་ཇི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ། །དེ་ནི་མ་ལུས་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་མཛད། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང༌། །མ་ཚང་མེད་དེ་དག་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཀུན། །སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་འང་གསལ་བར་སྟོན། །སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གང༌། །གང་དག་ད་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །གདངས་
མཐོན་ཆོས་སྟོན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟུང་བའི། །འགྲོ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་དང༌། །དང་པོ

【汉语翻译】
無有引導者，您如何向他人宣說「應如是」？何時無生即是彼性，且心亦遠離生起？彼時，彼等依賴於彼，如彼以彼自證。如心轉變成何種形相，彼即是境。如是完全知曉彼，即是依賴名言而知。彼之受用圓滿報身，藉由福德。所攝持與化身，由其他虛空，藉由彼之威力。任何聲音，凡是顯示法性之彼性者，由此，世間亦能了知彼性。如同陶師具有大力，於此，長久極力旋轉輪子。彼之功用雖無生起，然亦旋轉，且如見瓶等之因。如是，如今雖無生起功用，然具法之自性身安住於彼。眾生之善與願望之差別所牽引，其行境極為不可思議。將所有應知之乾燥薪柴焚燒而寂滅，彼即是諸佛之法身。彼時，無有生亦無有滅。心寂滅故，彼以身示現。寂滅身如如意樹般顯明，如如意寶般不作分別。直至有情解脫，恆常為了世間之富饒。此乃遠離戲論且顯現。能仁於唯一時分，與彼之因相符。於一色身上，自身之生處時，先前之寂滅、顯明與不雜亂之生起方式，以無餘之光芒完全顯示。於何種佛土，能仁與彼等之身行、威力如何，聲聞僧眾有多少、如何，菩提心者於彼處形貌如何，如何之法與彼處之我如何，聽聞、修持法於何處修持，以及布施何物、多少供養彼等。彼乃於一身中完全顯示。如是，持戒、忍辱、精進、禪定與智慧之行持時，先前之處境為何。無有不具足，彼等之行持一切，亦於身之毛孔中清楚顯示。任何已逝與將來之諸佛，以及任何現今於虛空邊際，以高昂之音宣說正法，救拔為痛苦所束縛之有情，令其出氣，且安住於世間者。最初

【英语翻译】
Without a guide, how do you show others, "It should be like this"? When the unborn is that very nature, and the mind is also free from arising? At that time, they rely on that, like that realizing that itself through that. As the mind transforms into whatever form, that is the object. Knowing that completely, it is knowing through reliance on terms. The enjoyment of that perfect enjoyment body, through merit. Held and emanated, from other space, through that power. Whatever sound, whatever shows the suchness of the Dharma, from that, the world also knows that very nature. Just as a potter with great strength, here, for a long time, with great effort, spins the wheel. Although that effort does not arise, it still spins, and it is seen as the cause of pots and so on. Likewise, now, although there is no arising effort, the Dharma-possessing body dwells in that. The realm of activity, propelled by the distinctions of beings' virtue and aspirations, is extremely inconceivable. Burning all the dry firewood of knowable things and pacifying them, that is the Dharma body of the conquerors. At that time, there is no birth and no cessation. Because the mind ceases, that manifests with the body. The peaceful body becomes clear like a wish-fulfilling tree, and does not discriminate like a wish-fulfilling jewel. Until beings are liberated, it is constant for the sake of the world's prosperity. This is free from elaboration and appears. The Powerful One, at one time only, is in accordance with that cause. On one form body, the occasion of one's own birth place, the way in which the previous cessation, clarity, and non-confusion arose, is completely shown with all the light. In what kind of Buddha-field is that Powerful One, and what are the body activities and powers of those, and how many and what kind of Hearer Sanghas, and what are the forms of the Bodhisattvas there, and what kind of Dharma and what kind of self is there, and where is the Dharma heard and practiced, and what is given and how much is offered to them. That is completely shown in one body. Likewise, when practicing morality, patience, diligence, concentration, and wisdom, what was the previous situation. Without any lack, all those practices are also clearly shown in the pores of the body. Whatever Buddhas have passed away and will come, and whatever are now at the edge of the sky, teaching the Dharma with a high voice, rescuing beings held by suffering, causing them to breathe out, and abiding in the world. The first

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཐུགས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དེ་དག་སྤྱོད་ཀུན་དངོས་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་གྱི། །རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་བདག་བཞིན་བ་སྤུ་ཡི། །ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན། །དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི། །སྤྱོད་དང་དེ་ལྷག་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ནི། །ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་གཅིག་ཚེ་སྟོན། །དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པ་འཇུག་པ་ཡིས། །རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ལ་མཁའ་གཏུགས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་སྟོན་མོད། །རྡུལ་རགས་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་མི་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་མཐའི་བར། །སྐད་ཅིག་དེ་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་འཛམ་བུ་གླིང༌། །མ་ལུས་རྡུལ་གང་དེ་སྙེད་ལ་གྲངས་མེད། །གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །དེ་བཞིན་ལས་རྣམ་སྨིན་བློ་དང༌། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཆུད་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ནི་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །དེ་བཞིན་དབང་མཆོག་མཆོག་མ་ཡིན། །མཁྱེན་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་དང༌། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་དང༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་བློ་སྟོབས་དང༌། །སྔོན་གནས་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བློ་དང༌། །ཟག་རྣམས་ཟད་པ་མཁྱེན་སྟོབས་ཏེ། །སྟོབས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ །རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་གནས་སུ་དེ་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །བཤད་པ་ལས་བཟློག་གནས་མིན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ། །མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །འདོད་དང་མི་འདོད་དེ་ལས་བཟློག་དང་ཟད་དངོས་ཀྱི། །ལས་དང་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ལའང༌། །མཁྱེན་པ་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་སོ་སོར་འཇུག་འགྱུར་བ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་མཛད་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་འདོད། །འདོད་
ཆགས་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་དམན་འབྲིང་གང་ཡང་ཁྱད་འཕགས་འདོད། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་མོས་ལ་མཁྱེན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱབ་པ་སྟོབས་ཤེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །མིག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །རྣམ་ཀུན་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་སྟོབས་སུ་འདོད། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་སོགས་ཆེས་རྣོ་ཉིད་ནི་མཆོག་བཞེད་ལ། །འབྲིང་གནས་སྐབས་དང་རྟུལ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་

【汉语翻译】
的意念执持菩提心，彼等一切行，诸事物如幻，知其自性后，如己身毛孔，一时皆能明示。如是三世菩萨众，以及独觉圣声闻，所有行持及彼等，众生之境况一切，皆于毛孔一时示。此清净乃随欲入，一尘国土接虚空，世界无边周遍尘，然粗尘不转世界细不转。无有分别汝于有边际，刹那彼一一中，种种行无数，如是示现尔许赡部洲，无余尘充满，如是无有量。处非处智力，如是业异熟智，种种信解能领会，种种界性智力，如是胜劣根，知及一切行，静虑解脱等持及，等至等智力，宿住随念知，如是死生智，诸漏尽智力，此等即是十种力。何因生何果决定，彼即彼之处，彼智者说。与所说相违，非处所知无边，知障已除，彼说为力。欲与不欲，及与彼相违，尽与实物之，业及彼之异熟，极种种亦，知力无碍，各别能入者，三世所知遍及，彼即说为力。贪等所生力，以力所欲者，极种种庸中任何，胜妙欲。彼等之外余者所覆，于信解知者，三世有情无余遍及，当知是力。于佛界之种种差别，善巧者，眼等之自性，何者即说为界。圆满佛陀之知无边，一切种界之差别，能入说为力。一切分别等极敏锐，是最胜想，中等之境及愚钝，说为非最胜。

【英语翻译】
Whose mind holds the Bodhi heart,
All their actions, all things are like illusions,
Knowing their nature, like one's own pores,
They clearly show them all at once.
Likewise, the Bodhisattvas of the three times,
And the solitary conquerors, noble Shravakas, without exception,
All their conduct and those,
The states of beings, all,
Are shown in a single moment in the pores.
This purity is entered as desired,
A single dust-land touches the sky, the world,
Though the infinite world shows dust pervading the directions,
The coarse dust does not change, the fine world does not change.
Without conceptualization, you, until the end of existence,
In each of those moments, various actions,
As many as are shown, that many Jambudvipas,
Without exception, that many dusts are filled, countless.
Power of knowing what is and is not the place,
Likewise, the wisdom of the ripening of karma,
Understanding various inclinations,
Power of knowing various realms,
Likewise, superior and inferior faculties,
Knowing and going everywhere,
Dhyana, liberation, samadhi, and
Equanimity, etc., power of wisdom,
Knowing the memory of past lives,
Likewise, the wisdom of death and birth,
The power of knowing the exhaustion of defilements,
These are the ten powers.
From what cause what result will definitely arise,
That is its place, those who know this say.
Contrary to what is said, non-place, knowable is infinite,
Knowing, having abandoned obstructions, that is said to be power.
Desire and non-desire, and contrary to that, exhaustion and real things,
Karma and its ripening, even extremely various,
Knowing, powerful, unobstructed, able to enter separately,
Pervading the knowable of the three times, that is said to be power.
Desire arising from attachment, etc., the desire by power is,
Extremely various, inferior, middling, whatever, superior desire.
Those others covered by those, knowing the inclinations,
Pervading all sentient beings of the three times, know that as power.
Those skilled in distinguishing the aspects of the Buddha-realm,
The nature of the eyes, etc., whatever that is, is said to be the realm.
The knowledge of the complete Buddhas is infinite,
Able to enter the distinctions of all kinds of realms, is said to be power.
Utter sharpness of all discriminations, etc., is considered supreme,
The intermediate state and dullness are said to be not supreme.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཕན་ཚུན་སྒྲུབ་ནུས་ཆུད་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་སྟོབས་སུ་གསུངས། །ལམ་འགའ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཡི་དགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང་དམྱལ་བ་སོགས་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལ་ཐ་དད། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་གང་ཞི་གནས་གང་དག་དང༌། །སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་གང་དག་གཅིག་པར་བརྒྱད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འདི་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་དེ་སྲིད་སྲིད་གནས་འདས་བདག་དང༌། །སེམས་ཅན་གཞན་རེ་རེ་ཡི་སྲིད་པ་སེམས་ཅན་ནི། །ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་མཐའ་ཡས་གཞིར་བཅས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང༌། །བཅས་རྣམས་ལ་བློ་གང་དང་གང་ཡིན་སྟོབས་སུ་བཤད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་འཆི་འཕོ་དང༌། །སྐྱེ་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་དང༌། །བཀྲ་མང་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིས། །མ་ཆགས་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་དག་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་འཇིག་འགྱུར་དང༌། །སློབ་མ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བློ་ཡིས་འགོག་པ་གང༌། །དེ་ལ་མཁྱེན་
པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་འདབ་ཆགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདི་ནི་རང་མཐུ་ཟད་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན། །སློབ་མ་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་མ་བརྗོད་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བདག་འདྲས་ཁྱོད་ཡོན་འདི་དག་ཅི། །ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་འགྱུར་རམ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །བཤད་ཕྱིར་དོགས་སྤངས་ཅུང་ཞིག་ཙམ་ཞིག་སྨྲས། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ཤེས་པས། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སླར་ཡང་མི་གཡོ་སྐུ་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་བྱོན་ནས་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས། །གཤེགས་པ་དང་ནི་བལྟམ་དང་བྱང་ཆུབ་ཞི་བའི་འཁོར་ལོའང་སྟོན་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བག་སྤྱོད་ཅན་རེ་བའི་ཞགས་པ་ནི། །མང་པོས་བཅིངས་པ་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་འདས་པར་བཀྲི་བར་མཛད། །གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི། །ལྷུར་བྱེད་གཞན་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་ལའང་བསྟེན་མིན་

【汉语翻译】
又，眼睛等和互相成办能力具足，称为一切种智无碍力。有些道是胜者，有些是独觉的，菩提和声闻菩提、饿鬼以及畜生、天人等和地狱等有情，对此称为无碍无边智力。无边世界瑜伽差别，以及禅定解脱八种，寂止和各种等至差别，合一为八，对此称为无碍智力。如若愚痴，则有生存，超越我，以及其他有情各自的生存，有情有多少，就有多少无边有基处、处所和所依，对此种种心是何，称为力。有情众生的有情各自的死亡和转生，以及生于何处，安住于世间，虚空边际等，众多显现，对此以智慧于彼时入，无染一切清净无边称为力。以一切种智力，迅速诸佛的烦恼清净，连同习气一同毁灭，以及弟子等以烦恼心阻断，对此称为无碍无边智力。因为没有虚空，飞鸟不会返回，此乃自力耗尽而返回，同样，连同弟子佛子们，佛陀的功德如虚空般无边，不说也会返回。因此我等如何能知晓和述说您的这些功德呢？然而，因为圣者龙树已宣说，所以消除疑惑稍微说一点。甚深是空性，其他功德是广大的，了知甚深和广大的方式，就能获得这些功德。再次，拥有不动之身的您，从三界降临，以化身示现逝世、诞生、菩提和寂静法轮。如是您以大悲将世间动摇不定、行为散乱、被众多希望的绳索束缚的一切众生，引向寂灭。因此，在此处，从了知真如中，能清除一切垢染，是唯一成办者，诸法不依赖真如的转变差别。

【英语翻译】
Furthermore, the complete possession of the ability to mutually accomplish with eyes and so forth is proclaimed as the unobstructed power of the all-knowing. Some paths are those of the Victorious Ones, and some are those of the solitary realizers. Enlightenment, as well as the enlightenment of the Hearers, pretas, and beings such as animals, gods, humans, and those of hells, etc., is considered the unobstructed, limitless power of knowledge. The infinite worlds have various distinctions of yoga. Whatever are the eight concentrations and liberations, whatever are the states of quiescence, and whatever are the distinctions of meditative absorptions, becoming one as eight, this is explained as the unobstructed power of knowledge. As long as there is delusion, there is existence, transcending self, and the existence of each other sentient being. As many sentient beings as there are, that many limitless bases, places, and supports, whatever the minds are in relation to these, are called power. The death and transference of each sentient being among sentient beings, and wherever they are born, abiding in the world, the limit of space, etc., the many manifestations, to this, with wisdom entering at that time, the unattached, completely pure, and limitless is considered power. With the power of all-knowing wisdom, the afflictions of the Victorious Ones are quickly purified, destroyed together with their imprints, and whatever obstructs the afflictions with the mind, such as disciples, this is considered the unobstructed, limitless power of knowledge. Because there is no space, birds will not turn back, but this is because their own strength is exhausted that they turn back. Likewise, along with disciples, the sons of the Buddhas, the qualities of the Buddhas are limitless like space, and without speaking, they will turn back. Therefore, how can beings like myself know and describe these qualities of yours? However, because the noble Nagarjuna has explained them, I will dispel doubts and speak a little. Profound is emptiness, and other qualities are vast. By knowing the way of the profound and the vast, these qualities will be attained. Again, possessing an unmoving body, you have come to the three realms, and with emanations, you demonstrate passing away, birth, enlightenment, and the wheel of peace. Thus, with great compassion, you lead all beings in the world who are wavering, acting erratically, and bound by the ropes of many hopes, to nirvana. Therefore, here, from knowing suchness, the removal of all defilements is the sole accomplishment, and the phenomena do not rely on the transformation distinctions of suchness.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང༌། །དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་ཐ་དད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཐེག་པ་མི་མཉམ་དབྱེར་མེད་བསྟན། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཉེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྙིགས་མ་འདི་དག་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གཏིང་ཟབ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །བདེ་གཤེགས་གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ། །མངའ་དང་གང་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དགྲོལ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ཀྱི། །ངལ་བ་ཉེར་སེལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་བར་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་འདི་ནི་སློབ་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད། །སྦྱར་ཞིང་རྣམ་པར་
དབེན་ལའང་བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལ་ལོགས་སུ་གསུངས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཕྱོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དག་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་རྣམས་བདོག་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་དམ་པར་གཤེགས་པའི་སྐལ་བ་དེ་སྙེད་དེ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙད་བགྱི་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞི་བར། །འགྲོ་བ་མིན་ཞིང་ནམ་མཁའ་རྣམ་འཇིག་འགྱུར་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་མ་མ་ཡིས། །ཚུལ་ལུགས་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་གང་ལ་མངའ། །གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁ་ཟས་དུག་བཅས་ཟ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་དེ་ལ་ཁྱོད་བརྩེ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་དུག་ཟོས་ཉེན་པའི་བུ་ལ་མ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མིན། །དེས་ན་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞིར་གཤེགས་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །གང་གི་ཕྱིར་ན་མི་མཁས་དངོས་དང་དངོས་མེད་པར་ཞེན་པ་ཡི་བློ་ཅན་གྱིས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་གནས་སྐབས་དང་སྡུག་དང་མི་སྡུག་བྲལ་ཕྲད་ཀྱིས་བསྐྱེད་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །སྡིག་ཅན་འགྲོ་བ་འཐོབ་པ་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་བརྩེའི་ཡུལ་དུ་རབ་དོང་བས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་ཁྱོད་ཐུགས་ཞི་ལས་བཟློག་པས་ཁྱོད་ལ་མྱ་ངན་འདས་མི་མངའ། །ལུགས་འདི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་ནས། །ལུང་ཇི་བཞིན་དང་མན་ངག་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འདིར་འབྱུང་ལུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། །མེད་ཅེས་མཁས་རྣམས་ངེས་པར་མཛོད། །ཀླུ་སྒྲུབ་བློ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཁ་དོག་གིས་འཇིགས་པས། །སྐྱེ་བོས་ལུགས་བཟང་གང་

【汉语翻译】
如田地一般。具有此种智慧者，也不会变得各不相同。因此，您为众生宣说了不平等却无分别的乘法。因为众生具有产生罪过的污垢，所以世间无法进入佛陀所行甚深之境。善逝啊，因为您具有智慧、慈悲和方便，并且您曾承诺要救度众生。因此，如同在贤者珍宝之洲，为启程的众生群体，布置消除疲劳的宜人城市一般。您将此乘法引导弟子们趋向寂静之境，并且为那些在寂静处修习的人们单独宣说。所有逝者聚集，在佛陀的净土中，有多少微尘之微尘，就有多少证得最胜菩提的份。然而，您的秘密不应被宣说。胜者啊，只要世间一切都达到最极寂静，众生不再存在，虚空不再毁灭，直到那时，智慧之母所生的您，以慈母之心，行持正法，拥有寂静之境。愚痴之过失使世间之人食用有毒之食物，您对自己的家人是何等的慈爱。如同母亲对误食毒药之子的痛苦一般，因此，怙主您不会趋向最极寂静。因为不智之人执着于有和无，由生灭、暂住、苦与乐、离别与相遇所生的痛苦，以及获得罪恶的境地，因此世间深深陷入慈悲之境。世尊，慈悲使您的心远离寂静，因此您不会有涅槃。此理是比丘月称，从《中观论》中摘录，如经文和口诀一般宣说。除了这里，此法如何不存在一般，此处的出现方式在其他地方也不存在，智者们应如是确定。龙树的智慧之海，因极其广阔的色彩而令人恐惧，众生所行的善道。

【英语翻译】
Like a field. Those with this kind of wisdom will not become different either. Therefore, you have taught the unequal yet undifferentiated vehicle to beings. Because beings have the defilements that generate faults, the world cannot enter the profound realm of the Buddha's conduct. O Sugata, because you possess wisdom, compassion, and skillful means, and because you have promised to liberate sentient beings. Therefore, just as in the island of wise jewels, for the groups of beings who are setting out, an agreeable city is arranged to eliminate fatigue. You guide this vehicle for disciples towards the state of peace, and you separately teach those who practice in secluded places. All the departed gather, and in the pure lands of the Buddhas, as many particles of dust as there are, so many are the shares of attaining the supreme enlightenment. However, your secret should not be proclaimed. O Victorious One, as long as all the worlds attain the utmost peace, beings no longer exist, and space no longer disintegrates, until then, you who are born from the mother of wisdom, with the heart of a loving mother, practice the Dharma, possessing the state of peace. The fault of ignorance causes the people of the world to eat poisonous food, how loving you are to your own family. Just like the suffering of a mother for her son who has mistakenly eaten poison, therefore, O Protector, you will not go towards the utmost peace. Because the unwise are attached to existence and non-existence, the suffering arising from birth and death, temporary dwelling, suffering and happiness, separation and meeting, and obtaining sinful states, therefore the world is deeply immersed in the realm of compassion. O Bhagavan, compassion turns your mind away from peace, therefore you do not have Nirvana. This reasoning is what the monk Chandrakirti extracted from the Madhyamaka treatises, and proclaimed as it is in the scriptures and instructions. Apart from here, how this Dharma does not exist in general, the way it appears here does not exist elsewhere either, the wise should ascertain thus. The ocean of wisdom of Nagarjuna, frightening because of its extremely vast color, the good path that beings follow.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
དག་རྒྱང་རིང་སྤངས་པས་དེ་ཡི་ཚིག །ལེའུར་བྱས་པའི་ཁ་འབུས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཆུས། །ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་རེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐོང་བར་བྱེད། །དེ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཟབ་མོ་འཇིགས་རུང་འདི་ནི་
སྔོན་གོམས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ངེས་པར་རྟོགས་འགྱུར་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ལུགས་རང་བློས་སྦྱར་བ་འདི་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལྟར་གཞན་ལུགས་བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་ལ་དགའ་བློ་དོར་བར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་བཟང་བསྙད་ལས་བདག་གིས་བསོད་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར། །ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་མཁའ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྔོར་སྟོན་ཀའི་རྒྱུ་སྐར་སྟར་དཀར་བའམ། །སེམས་ཀྱི་སྦྲུལ་ལ་གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་སར་བགྲོད་ཤོག །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ། །མི་ཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ། །རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་དྲུས་ལས་འོ་མ་བཞོས་པས་བདེན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པར་མཛད་པས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས། །རིན་ཆེན་སྦས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། །ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འཕགས་པ་ལྷའི་སྐུ་རིང་ལ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཏི་ལ་ཀ་དང༌། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར། །ཕྱིས་ར་ས་ར་མོ་ཆེར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ་དང༌། །ལོ་ཙྪ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་འོག་ཤར་ཕྱོགས་པའི་དཔེ་དང་གཏུགས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། འདིར་འགྲེལ་པའི་མཛད་བྱང་དང༌། །འགྱུར་བྱང་བྱང་གི་སྟེང་ནས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་བཀོད་པ་ནི། །རྩ་བ་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་འགྲེལ་པའི་ནང་གི་རྩ་བ་དེ་གཉིས་སྦྱར་ནས་ཞུས་དག་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཟླ་བ་གྲགས་པ།

【汉语翻译】
远离诸垢彼之语，
如莲花开之水滴，
如今月称名号者，
令诸有缘皆圆满。
此已宣说甚深怖畏之法，
唯由昔日串习者，
方能定解此理虽广然，
他人难以领会于心间。
是故见此自心臆造之理，
执为己宗而宣说，
如诸论典舍弃他宗之见，
于此胜法生喜悦之心。
由说导师龙树之妙道，我之福德遍及诸方际，
心空烦恼如秋星之洁白，或如心蛇顶上之宝珠，
无论获得何者，愿一切世间皆能证悟此理，速疾趋入善逝之境。
《入中论》阐明甚深广大的道理，论师月称精勤于大乘。
具有无夺之智慧与大悲心。
以挤榨图画母牛之乳而遮止对真实的执着，此释圆满。
于喀什米尔地方无与伦比之城市中央，
珍宝隐藏之寺庙中，
喀什米尔国王吉祥圣天在位之时，
印度堪布提洛迦，
以及藏地译师班德·巴擦尼玛扎，依随喀什米尔之范本而翻译。
其后在拉萨热莫且，印度堪布迦那迦瓦玛，
以及译师本人，对照日光东方之范本，善加校正而最终确定。
此处所列为注释之作者题记，
以及翻译题记之上共同部分。
即根本颂单独翻译，与注释中的根本颂二者结合而进行校对。

【英语翻译】
Free from all stains, his words,
Like water droplets opening the lotus,
Now the one named Chandrakirti,
Fulfills all those with connection.
This profound and fearful Dharma has been explained,
Only those who have practiced it in the past,
Will surely understand this principle, though vast,
Others will hardly grasp it in their hearts.
Therefore, seeing these self-created principles,
Claiming them as one's own doctrine and proclaiming them,
Like the treatises, abandoning the views of other schools,
May one generate a joyful heart towards this excellent Dharma.
By expounding the excellent path of the Teacher Nagarjuna, may my merits pervade all directions,
May the mind be free from afflictions, like the white stars of autumn, or like the jewel on the head of a mind-snake,
Whatever one obtains, may all beings in the world realize this truth and swiftly enter the state of the Sugata.
Introduction to the Middle Way, which clarifies the profound and vast meaning, the teacher Chandrakirti is diligent in the Great Vehicle.
Possessing un-robbed wisdom and great compassion.
By squeezing milk from a painted cow, he prevents attachment to reality, this commentary is complete.
In the center of the incomparable city of Kashmir,
In the temple where treasures are hidden,
During the reign of the Kashmiri King, Glorious Holy God,
The Indian Abbot Tilaka,
And the Tibetan translator Bande Patsab Nyima Drak, translated according to the Kashmiri model.
Later, in Lhasa Ramoche, the Indian Abbot Kanakavarma,
And the translator himself, compared it with the eastern model of the sunlit region, carefully corrected it, and finalized it.
Here, the author's inscription of the commentary is listed,
And the common parts above the translation inscription.
That is, the root verses are translated separately, and the root verses in the commentary are combined for proofreading.
Title: Introduction to the Middle Way. By Chandrakirti.

============================================================

